La perasha de esta semana (porción semanal de la tora que se lee semanalmente) es del libro de Vaikra (Levítico), el tercer libro de la Tora.
"Después de la muerte de los dos hijos de Aharon" (Vaikra 16:1), así comienza esta semana la perasha, haciéndonos referencia a lo que ya leímos unas semanas atrás en la pershat Shmini (Vaikra 10:1-2). La perasha de la semana, a pesar de abrir con la muerte de los hijos de Aharon, no precisamente se enfoca en ellos, sino que los temas principales de los que trata son las leyes rituales de Yom Kipur y leyes morales para diferenciar al pueblo de las costumbres egipcias y cananeas. Entonces ¿qué relación tienen los hijos de Aharon con lo que habla la perasha?
Un fuego ajeno
La Kehuna (sacerdocio) según nos explica el relato bíblico es hereditario, y quien comenzó con ésta fue Aharon como el primer sacerdote, lo que lo convertía en el líder religioso del pueblo, mientras que Moshe su hermano era el líder militar y religioso. Al ser hereditario, los que serían sacerdotes después de Aharon, son su hijos, Nadav y Avihu, mas como leímos arriba, ellos mueren y la razón de su muerte es por haber hecho un sacrificio ajeno, mas lo interesante es el sacrificio en sí, "Y sacrificaron (incienso) en un fuego ajeno frente a Dios" (Vaikra 10:1). No cometieron idolatría, de hecho no hicieron pecar a nadie, a sus ojos ellos hacían lo correcto, hicieron un sacrificio frente a Dios y esa fue la razón por la que "salió un fuego de Dios que los consumió" (2). Para esto la reacción de su padre, de Aharon al verlo o al saberlo fue quedarse callado, recibir sin argumento o queja alguno la muerto de sus hijos, quienes a simple vista estaban haciendo lo correcto.
Quitando el tema de la muerte de Nadav y Avihu, quisiera concentrarme en los elementos y características del relato, analizarlo y de esta forma entender el mensaje que nos quiere dar el autor del texto. Como dijimos arriba, hay una división de tafkidim (puestos) clara, en la cual Moshe es quien dirige al pueblo, el legislador y quien los guía en sus batallas, Aharon es el responsable del ritual, todo quien quiere hacer un sacrificio ritual no lo hace por su cuenta, éste debe hacerse en el Mishkan y a manos del sacerdote, quien en este momento dado es Aharon, no sus hijos, aunado a esto, estamos hablando de la generación que recién salió de Egipto y apenas está recibiendo las leyes. A pesar que puede verse que la reacción y el castigo que recibieron los hijos de Aharon fue algo exagerada, el mismo padre al parecer entendió la gravedad de lo sucedido, y se quedó callado. En una sociedad que está en sus primero pasos, la cual intenta legislar leyes y orden, la más mínima flexibilidad puede llevar a un mínimo caos, que mas adelante puede ocasionar un problema mayor, con esto, y siguiendo con el relato bíblico, quien ha recibido hasta ahora las indicaciones de cómo llevar a cabo el ritual es Aharon, él es quien sabe cómo hacerlo, sus hijos aun no.
Por lo tanto el mensaje que a mi parecer no viene a dar el autor es ese, por un lado la división de tareas, cada uno llevó una preparación para hacer lo que hace, a pesar que tengamos la mejor intención, como Nadav y Avihu, no precisamente va a ser el momento preciso o lo que es necesario, por otro lado en ese momento había que ser de lo más estricto en el cumplimiento de la ley y el orden, para evitar un caos futuro. Y en el caso de Aharon, a mi ver, es admirable la forma que reaccionó, tomando responsabilidad, no solamente por él sino por sus hijos, entendiendo lo que sucedió, y a pesar del dolor de perder en el mismo momento a sus dos hijos mayores, supo que se equivocaron y no le quedó más opción que callar.
Si hasta ahora nadie se preguntó, yo lo haré, ¿Por qué es tan grave? Ya dijimos que es una sociedad que está naciendo, pero no es lo único. El tafkid del Cohen Gadol (Sumo sacerdote) en esos días era crucial, el ritual era central en día a día de cada una de las personas que formaban parte de esa sociedad, el Cohen Gadol no solamente realizaba los sacrificios personales como de los que hablamos semanas anteriores, sino también los rituales que atañían y eran relevantes para toda la comunidad, tenía una responsabilidad muy grande sobre sus hombros, ya que toda cosa relacionada con su tarea repercutía directamente a todos, al igual que Moshe como líder político y militar, como veremos a continuación.
Porque en este día (el Cohen Gadol) los expiará de sus pecados (Vaikra 16:30)
El décimo día del séptimo[1] mes es el día de expiación, Yom Kipur. El relato bíblico decreta que la conmemoración de esta fecha es distinta de cómo la conocemos, en el capítulo 16 de Vaikra, inmediatamente después de recordar la muerte de los dos hijos de Aharon comienza a relatar de cómo el Cohen Gadol por medio de sacrificios rituales tiene que expiar los pecados del pueblo en este día y es tomando dos cabras, una para Dios y una segunda que sería la expiatoria, a la cual Aharon, y después de él sus descendientes tendrían que confesar todos los pecados del pueblo colocando sus dos manos sobre la cabeza del animal, para después soltarlo en el desierto (el chivo expiatorio), con ese acto el Sumo Sacerdote expía los pecados del pueblo, haciendo de esta tarea una labor colectiva, por lo tanto lo dicho arriba de la responsabilidad grupal que tiene el Cohen Gadol para el pueblo de Israel en esos días y la importancia de la tarea de éste, así podemos también entender la relación que tiene la muerte de los hijos de Aharon con la perasha, recalcando la importancia del trabajo que tiene el Sumo Sacerdote en cuanto a la responsabilidad colectiva con todo el pueblo.
Eso con Dios, y ¿la moral en la sociedad?
El capítulo 18 de Vaikra abre un tema nuevo en cuanto a las leyes ya no habla de sacrificios, ni de pureza o impureza sino de leyes dentro de la familia, comenzando diciendo "Como los actos e la tierra de Egipto donde se asentaron no harán y como los actos de la Tierra de Cnaan a donde los estoy llevando no harán y según sus leyes no irán" (Vaikra 18:3). Uno puede imaginarse que de lo primero que hablará el texto sería de idolatría y de la prohibición sobre el politeísmo, pero no de eso habla este capítulo. El tema principal de dicho texto es sobre la moral familiar y la prohibición al incesto y detalla la prohibición, no solamente prohibiendo el acto sexual, sino va mas allá y prohíbe descubrir la desnudez de todo miembro de la familia, desde el padre, la madre, el hermano, la hermana, tío, tía, etc (6-16), y no solamente habla de personas con quienes hay lazos sanguíneos sino también con la mujer de tu prójimo (adulterio, 20) prohíbe relacionarse sexualmente con animales (23) y fuera de las cuestiones sexuales, también prohíbe el sacrificio humano, como era costumbre de los pueblos, pasando al fuego a sus hijos como ritual a Molej Dios pagano del fuego (21; vé Reyes II 23:10; Yrmiahu 32:35). Todas estas leyes vienen a decirle al pueblo de Israel, como las aberraciones de los otros pueblo no harán, y hablando de moral, comienza haciéndolo desde la familia y en una cuestión íntima, como es el tema sexual, exigiendo del pueblo de Israel alejarse de toda inmoralidad, y como dije arriba, dándole centralidad a este tema, antes de cualquier cuestión relacionada con rituales politeístas.
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[1] Si bien yom Kipur es en Tishrei que es el primer mes según el calendario hebreo, la cuenta bíblica de los meses es distinta, el primer mes es Nissan, el mes de la salida de Egipto, como dicen Jaza"l: "Cuatro inicios de año son: primero de Nissan, inicio de año para los reyes y las festividades. Primero de Elul, inicio de año para el diezmo de las bestias; Rabi Elazar y Rabi Shimon dicen, el primero de Tishre. El primero de Tishre, inicio de año para los años, 'Shmitot' y jubileos, para la siembra y las verduras. El primero de Shbat, inicio del año para el árbol, según Hilel, el 15 de ese mes" (Tratado de Rosh Hashana 1:1)
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