O filho de José- seguinte o mais novo dos filhos de Jacó- foi maltratado por seus irmãos. Eles o jogaram em um poço e vendido como escravo. No entanto, ele passou a se tornar no segundo homem mais poderoso no Egito e em condições de salvar a vida de seus irmãos, que não tinham para comer.
Em um ato sem precedentes de perdão, o livro de Gênesis, capítulo 45 relata que José falou a seus irmãos assim:
"Agora, não vos entristeçais, nem vos pese aos vossos olhos por me haverdes vendido para cá;"
Sua razão para absolver seus irmãos de responsabilidade pela sua má ação é- em nas palavras do José- porque:
"... não fostes vós que me enviastes para cá, senão Deus;"
Muitos teólogos ao longo do tempo concordaram com José. Sua compreensão encontra expressão popular em palavras, tais como os que se encontram no livro de Provérbios:
“O coração do ser humano considera o seu caminho, mas o Senhor lhe dirige os passos.” (Provérbios 16: 9).
“As pessoas fazem muitos planos, mas quem decide é o Senhor.”
(Provérbios, 19: 21)
A pergunta que imediatamente se coloca é: Por que Deus enviou José para o Egito? Qual foi o plano de Deus?
Shalom Carmy e David Shatz, dois rabinos ortodoxos que ensinam filosofia na Yeshiva University em Nova York, respondem que o plano divino que enviou José para o Egito, tinha a intenção de escravizar os descendentes de Jacob em "uma terra não deles."
Tal esquema divino parece tortuoso, para não mencionar a sua crueldade. José foi escravizada e depois jogado na prisão sob acusações fraudulentas e, para todos os efeitos práticos, esquecido por Deus, (pelo menos por um bom tempo.)
Afinal, como reconhecido pelos rabinos Carmy e Shatz, Deus tem muitos agentes e um plano divino pode ser realizado de várias maneiras.
Além disso o professor associado de Bíblia no Jewish Theological Seminary of America, o lembrado Nahum Sarna, aponta que o elemento milagroso ou sobrenatural é conspicuamente ausente na história de José. Não há revelações divinas, não há altares, nem atos de adoração. Deus nunca intervém aberta e diretamente na vida de José como Ele faz com Abraão, Isaac e Jacob.
Ainda mais, acrescenta o professor do Lexington Theological, o falecido George W. Coats:
"Deus não intervém no curso dos esforços de José. José levantou-se a posições de poder, por causa de sua capacidade administrativa."
É verdade, diz o professor do Chicago Theological Seminary, Andre LaCoque, que há vezes é dito que "o Senhor estava com José" (Gênesis, capítulo 39: 2, 21).
"No entanto", ele se apressa a acrescentar, "tais afirmações são notoriamente raras e todas estão em um só capítulo, levantando a suspeita do leitor a possibilidade de que que estamos lidando provavelmente com adições piedosas ao que de outra forma por é um conto "secular".
"Só quando Jacob está prestes a chegar ao Egito para se reunir com o seu filho há uma multiplicação de referências a Deus por parte de José (Gênesis 45: 4-8; Gênesis 50: 15-20)."
Devemos manter então que, tecida na história da ação humana é a mão invisível da Divina Providência?
Na ausência de revelação direta, tentando separar os propósitos humanos dos divinos é um terreno perigoso que esvazia de todo o seu significado o conceito das capacidades humanas, para não falar da liberdade humana.
O filósofo Ernest Nagel astutamente argumenta que a hipótese de uma providência divina explica nada que não possa ser explicada tão bem sem essa hipótese.
Então, o que o Tanakh, a Literatura Fundacional de Israel, diz em relação a providência divina?
Seria obviamente duvidoso dizer, como H. Wheeler Robinson observou, que a fé de Israel na providência deriva sua força inabalável e intensidade única do aterramento de todos os eventos, sem exceção, na atividade de Deus.
Preferimos dizer que qualquer evento pode ser aterrado assim, mas que o israelita comum, como nós, provavelmente, deixou uma boa parte de sua vida fora de qualquer relação consciente com Deus.
Por outro lado, ele era muito mais preparado do que a maioria de nós a ver uma providência especial em qualquer acontecimento, se o seu contexto sugeriu isso.
Sem dúvida, o TaNaKh está imbuído de um delicado equilíbrio entre a liberdade humana e a divina providência.
Menachem Kellner, professor de Pensamento Judaico da Universidade de Haifa, em Israel, nos lembra que
"A questão da providência divina levanta imediatamente mais três questões, relativas ao conhecimento de Deus, a justiça de Deus, e da liberdade da humanidade. Se Deus provê para nós, em algum sentido, premiando nossas boas ações e punindo nossas infrações, Deus deve conhecer-nos de alguma forma. Se o conhecimento de Deus é perfeito, como a maioria dos crentes religiosos gostariam de afirmar, inclui o futuro, o que vamos fazer amanhã? Se sim, como nós podemos ser considerados seres livres e, portanto, responsável por nosso comportamento? "
Segundo o professor de Kellner a posição normativa judaica tem sido ao longo da história a do rabino Akiva no segundo século. Este sábio fez uma famosa declaração no sentido de que, mesmo que Deus sabe tudo, a liberdade humana é preservada. Algo que, tal como foi reconhecido pelo professor Kellner, é uma reformulação do problema, não a solução.
Eliezer Berkovits, entre os teólogos e filósofos judeus, é o que tem feito de forma mais clara o que, de fato, parece ser a posição dos judeus. Ele pergunta:
"Como sabemos ?... Como eu já sei de que outra pessoa cuida de mim? Certamente, não por dedução lógica, mas, na verdade, vivendo o seu cuidado e preocupação.
Cuidado que não é expresso que não é mostrado, que não pode ser experimentado pela pessoa para quem é dirigida, não existe. "
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