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Com o êxodo do Egito algo radicalmente novo aconteceu, a história tomou um rumo inesperado, e com ele, o mundo mudou repentinamente.

O êxodo, o livro que narra este acontecimento, diz-nos que quando a atividade humana segue um caminho autodestrutivo, a única saída é fazer uma mudança radical de direção.

A história está cheia de exemplos onde no último momento pequenos grupos heroicos ou mesmo seres humanos solitários apareceram em cena para salvar suas nações de cair num abismo. Mas a história também está cheia de escombros de povos, nações e indivíduos que, incapazes de reunir a vontade necessária que só a fé pode inspirar, caíram no nada e no esquecimento.

A ciência levou mais de três mil anos para chegar às conclusões do Êxodo. Em 1962, Thomas Kuhn, um influente filósofo da ciência, proporcionou uma nova maneira de ver a mudança em todas as formas de vida, modificando a maneira como as pessoas entendiam a ciência.

O professor judeu de Cincinnati, licenciado em física pela Universidade de Harvard - que mais tarde ensinaria em Berkeley, Princeton e MIT - cresceu, com a ideia de que o progresso era inevitável, gradual e linear, movido lentamente por cientistas de mente aberta que, em vez de estarem presos pelo preconceito, estavam dispostos a questionar as ideias herdadas.

Ele acabou descobrindo que, na realidade, esses avanços não eram consequência de um progresso gradual e linear, nem que os líderes da disciplina estavam livres de preconceitos e tinham a mente aberta. O que Kuhn conseguiu demonstrar foi que a ciência, tal como a história, se desenvolve através de momentos revolucionários que ele veio a chamar de "mudanças de paradigma".

Estamos em presença de uma mudança de paradigma, quando, por exemplo, a Terra não é mais vista como o centro do universo, velhas noções de verdade são descartadas e novas tomam seu lugar. Quando é apenas um ser humano que chega a essa conclusão, o peso do opróbrio dos que não estão dispostos a mudar é sentido em todas as suas forças.

A realidade da vida, testemunhada pela ciência, assim como a presença constante de revoluções políticas na história, compartilham com o Êxodo a compreensão de que a complacência com formas de vida que estão longe de ser perfeitas é intolerável, e que o progresso não é uma marcha direta para frente. Correções radicais são muitas vezes necessárias e requerem seres humanos fortemente inspirados para marcar o caminho a seguir.

As mudanças nos sistemas de valores, a rejeição de tudo aquilo com que se cresceu requer mais do que vontade psicológica, requer fé. Este é o tipo de fé que diz: "pode ser feito", "há um caminho melhor", "a vida pode ser redimida e tornar-se o que se pretendeu ser".

Como é que sabemos isso? Porque durante toda a história judaica, desde o Êxodo até a Revolta Macabean, passando pelas cinzas do Holocausto nazista, até a criação do Estado de Israel moderno, o resultado final não foi as consequências esperadas. Foi algo que ultrapassou até mesmo as especulações mais otimistas sobre os limites da capacidade humana.

O filósofo judeu Martin Buber tinha dito que, por vezes.

"Quando estamos profundamente angustiados, podemos nos sentir completamente perdidos, além da ajuda de qualquer um, especialmente além de qualquer coisa que possamos fazer por nós mesmos. E no entanto, às vezes acontece que saímos das profundezas, talvez com mais precisão, que algo nos puxou para fora dela. Não foi uma iniciativa nossa ou um reflexo básico; estávamos além disso. Por assim dizer, uma mão nos estendeu a mão e nos ajudou com um poder que não era o nosso. ”

Esta ajuda imprevisível e inexplicável que encontramos, diz Buber, ensinou-nos que Deus redime. E nossa experiência popular do Êxodo e seus ecos na história judaica atestam que Deus liberta tanto os povos quanto os indivíduos.

O Livro do Êxodo é o documento fundador da história nacional de Israel. Aqui encontramos os eventos que, mais do que qualquer outro, moldaram os sentimentos e atitudes do povo judeu: o relato do êxodo do Egito e a aliança com o Monte Sinai.

Por meio de interpretações posteriores, as experiências da geração Êxodo foram incorporadas a este livro, o que é indiscutivelmente uma obra-prima literária e uma das grandes meta-histórias do mundo ocidental.

O objetivo do livro não era fazer com que os leitores discutissem quem era o faraó ou algum outro elemento da trivialidade histórica. Mas, nas palavras da egiptóloga alemãJan Assman, foi escrito para abordar "as duas questões mais importantes que as mentes humanas têm abordado desde tempos imemoriais: a questão do papel desempenhado pelo divino em nossas vidas. e a questão de quem "nós" somos ".

Para ser preciso, quatrocentos e trinta anos - "Shemot", o nome hebraico do livro, nos diz - o povo de Israel vivia no Egito. No entanto, William Propp - considerado o eminente estudioso do livro - observa que:

“Os quatro séculos no Egito passam sem uma história que merece ser contada. Como em grande parte do período de Israel no deserto e no subsequente cativeiro da Babilônia, a Bíblia parece considerar essa permanência desprovida de eventos notáveis. "

Esse tipo de apagão histórico levou os críticos a perguntar: "O que Deus estava fazendo durante aqueles anos em que os israelitas sofreram opressão egípcia?"

Essa é uma das perguntas mais sérias e provocativas que podem ser feitas sobre Deus: uma pergunta que foi repetida em momentos diferentes, não apenas ao longo da história de Israel, mas através da vida de quase todas as comunidades religiosas.

 Depois que os dois primeiros capítulos do livro contam como uma série de calamidades caem sobre os israelitas em Egito, Deus torna sua presença conhecida. É essa aparição repentina no final do segundo capítulo do livro que destaca a ausência anterior, particularmente quando os israelitas são severamente tratados e seus recém-nascidos masculinos são ameaçados de genocídio.

em que, mais do que em qualquer outro, o que é necessário é experimentar a presença de Deus, e ainda assim todos O que ele sente é a sua ausência.

O TaNaKh e os teólogos falam de "ocultação", "retirada" e até "desaparecimento", para se referir àqueles momentos em que a experiência da presença de Deus é mais necessária do que em qualquer outra circunstância, e ainda assim o que é percebido e sua ausência.

O filósofo judeu francês Andre Neher adverte, no entanto, que:

“No diálogo entre Deus e os seres humanos, o silêncio é mais do que apenas uma pausa, um hiato sem significado ou conteúdo. O silêncio divino é tão essencial para a compreensão da mensagem revelada quanto uma pausa musical é para a compreensão de uma peça musical. O silêncio não é uma interrupção da palavra: é o contrário, a alternativa, a outra face. "

O livro garante que o "silêncio" de Deus durante essas centenas de anos não seja interpretado como ocultação, nem desaparecimento. De fato, ele estava cumprindo ativamente a promessa feita aos patriarcas de Israel de multiplicar seus descendentes "como as estrelas no céu". Assim, o texto, em seus primeiros versos:

"Os filhos de Israel foram frutíferos, tornaram-se muito numerosos, multiplicaram-se e tornaram-se cada vez mais fortes: todo o país estava cheio deles. "

A promessa Divina estava por trás do processo de doação de vida durante toda a estadia no Egito.

O êxodo é um dos livros teológicos mais ricos de TaNaKh, no sentido de que encontramos aqui uma grande série de textos sobre Deus.

As “concepções de Deus”, escreve o teólogo de Harvard Gordon D. Kaufman, "são sempre construídas a partir das metáforas disponíveis na cultura."

Portanto, não é que em Êxodo encontramos um descrição definidora de quem é Deus. O que descobrimos são as intenções de Deus para com a humanidade.

"A revelação divina da Torá", escreveu o professor de filosofia judeu Norbert Max Samuelson, "é um plano ou programa de comportamento humano cujo objetivo é alcançar a perfeição que, em certo sentido, Deus não pode alcançar sem ajuda humana ".

Deus não se deixa ser usado. “Sua presença” e, portanto, poder, dependem da iniciativa e da resposta humana.

De acordo com o estudioso bíblico. Terence E. Fretheim:

"O longo período de espera no Egito não se deveu a uma certa imobilidade divina, mas à expectativa de Deus de que a configuração correta dos eventos humanos e naturais estabelecesse um novo nível de atividade. em relação a esta situação ".

Levou Israel quatrocentos anos para pedir ajuda. Perceber que eles estavam vivendo em uma "civilização que gastava seu capital excedente para fornecer sepultamento luxuoso e cuidados perpétuos caros para cadáveres da classe alta, enquanto os corpos de escravos eram jogados para os crocodilos ou para uma cova comum".

Os atores e detalhes podem ter mudado, mas o enredo subjacente ainda está aqui. O que faz de êxodo um livro  tão relevante hoje como era quando sentiu a necessidade de ser editado.