Uma grande parte da literatura fundacional de Israel são dedicados à construção, equipamento e operação do "mishkan," o templo portátil do deserto, que, de acordo com a narrativa dos textos acabaria por se sentar no templo de Jerusalém, construído pelo Rei Salomão.

O que está em jogo neste relato não é simples informação arquitectónica, nem mesmo como operar o serviço, mas um puja teológica no coração de diferentes concepções sobre o envolvimento de Deus nos assuntos humanos.

O professor de Filosofia e Estudos Judaicos da Universidade de Washington, St. Louis, o falecido Steven Schwarzschild escreveu:

"Talvez o problema mais básico e importante de toda a teologia é a relação entre o Deus transcendente e do mundo."

Esta é a questão abordada pelo Tabernáculo no deserto, e do Templo de Jerusalém.

Se em algum momento isso poderia ter sido um assunto "acadêmico", já não é mais. Hoje, em Israel há cerca de 27 organizações voltadas, para o que Aviad Visoli, presidente das organizações no Monte do Templo descrevem, a realização por alguns judeus que o Muro Ocidental não é suficiente e "eles querem a "coisa real. »

Como o historiador israelita Gershom Gorenberg nascido nos Estados Unidos aponta:

"Quando o messianismo está no ar, tanto o Templo e sacrifícios são questões práticas."

Embora grande parte da atenção sobre o tema da reconstrução do Templo e do retorno dos sacrifícios foram confinados ao aspecto político, eventualmente, a política vai ceder à questão ideológica inevitável: deve o Templo de Jerusalém ser reconstruído? Que em essência levanta a questão na raiz de toda a preocupação teológica: onde está Deus?

Aqueles que, presumivelmente, argumentam, não do ponto de vista político, mas a partir de uma postura estritamente teológica em favor da reconstrução do templo em Jerusalém, fazê-lo com base em sua leitura de Êxodo. 25: 8:

 “E me farão um santuário, e habitarei no meio deles.”

Organizações como "O Movimento para o Estabelecimento do Monte do Templo," interpretam este versículo da Literatura Fundacional como um mandamento religioso não circunscrito aos tempos em que foi escrito, mas válida para todos os tempos.

Um estudo de 2002 encomendado por o Centro de Ação Religiosa do movimento Reformista em Israel perguntou ao público: "Você é a favor da criação do Terceiro Templo?", 53 por cento responderam afirmativamente e 37 por cento no negativo.

Do ponto de vista legal religiosa o estudioso bíblico Richard Elliott Friedman aponta que:

"Deus nunca comando Moisés  para dizer às pessoas de construir um templo quando eles chegarem à terra prometida. Não há nenhuma lei que exige a presença de um templo." O professor Friedman fez a importante distinção de que o que é comandado ao sacerdotes é a arca, o altar, querubins, Urim e Tumim, e outros instrumentos sagrados, mas não há "nem uma referência a um templo. "

O historiador judeu Salo W. Baron disse:

"O Templo, nunca, nem mesmo durante o curto reinado de Josias e os primeiros Macabeus, exerceu tal influência na história nacional, como o fez depois de sua destruição, quando tornou-se uma memória e um ideal."

E depois, há 2 Samuel, capítulo 7 versículos 5-7

Vai e dize a meu servo, a David: Assim diz o Senhor: Edificar-me-ias tu casa para minha habitação? Porque em casa nenhuma habitei desde o dia em que fiz subir os filhos de Israel do Egito até ao dia de hoje; mas andei em tenda e em tabernáculo. E, em todo lugar em que andei com todos os filhos de Israel, falei porventura alguma palavra com qualquer das tribos de Israel, a quem mandei apascentar o meu povo de Israe

A sabedoria popular judaica afirma que a religião judaica é uma religião sem teologia. O que significa que ela tem pouco a dizer sobre Deus, uma realidade que é incognoscível. Capítulos 25-31 do Êxodo são um bom exemplo não só de como esta afirmação é discutível, mas também a forma como pensamos sobre Deus evolui.

Dois objetos de culto, o "Aron" e o "Tabernáculo" dominam o início da religião de Israel. Esses objetos são tão importantes que nos primeiros cinco livros da literatura fundacional fala mais deles do que qualquer outro assunto. Isso levou alguns teólogos a comentar que Deus criou o mundo em seis dias, mas usou quarenta para instruir Moisés no Tabernáculo. Demorou pouco mais de um capítulo para descrever a estrutura do mundo, mas usou seis para o Tabernáculo.

O "Tabernáculo" é uma tenda-santuário onde  Deus "acampa" (mora) no meio de Israel no deserto. Em termos mais contemporâneos, o verbo hebraico-sh kn "acampar", poderia ser traduzido como "estar presente".

Tem que ter em conta que, afastando-se do Monte Sinai, onde Deus se encontrou e fez um pacto com ele, as sabedoria da época tinha, de que eles teriam se distanciado de Deus. Os deuses, nas mentes das pessoas, governavam territórios limitados e específicos.

Tendo o Mishkan (Tabernáculo) servindo como um símbolo visível da presença de Deus no meio de Israel enquanto se moviam em direção da Terra Prometida, a nova religião de Israel partiu radicalmente dos padrões estabelecidos. A morada divina não era mais um lugar fixo, mas agora era onde estava Israel.

A ideia do "Tabernáculo" é que o Deus transcendente de Israel está presente no seu santuário. "Presença" não implica necessariamente a necessidade de pensar antropomorficamente, ou seja, atribuir forma humana para Deus. (Mesmo um conceito que enfatiza a manifestação divina pode conceber esta presença em termos abstratos.)

No entanto, como observou o falecido teólogo francês Samuel Terrien, antigo Israel não era de uma opinião. O TaNakh faz duas afirmações teológicas diferentes; Uma delas é a presença através do espaço e a outra da presença ao longo do tempo. Em uma Deus habita no Tabernáculo na outra, Ele aparece ocasionalmente na nuvem sobre o tabernáculo.

Muito mais tarde na história de Israel, a paixão que que tem "entronizado" Deus na terra, em santuários como o Tabernáculo foi superada pela reflexão sóbria encontrada em 1 Reis 8: 27:

" Mas será que Deus pode habitar, de fato, na terra com os seres humanos? Os céus, mesmo os mais longínquos, não podem circunscrever-te. Incomparavelmente menos esta Casa que construí"

Ao longo das páginas do Tanakh, você pode-se ver uma mudança de percepção sobre a natureza de Deus e como Deus interage com Israel. Nada no judaísmo, requer a aceitação de uma concepção de Deus cristalizada- um dogma- uma razão pela qual as percepções sobre a presença de Deus não pode ficar mudando.

E quem é que ganha essas eleições? Essa excelente pergunta que me é feita com certa frequência costuma ser respondida de forma bastante irritante: Não sei, mas é uma boa pergunta. É uma pergunta muito melhor do que qualquer resposta que eu poderia dar. Por que? Em primeiro lugar porque Israel é um país parlamentarista, […]

A paz negativa

11/02/2015Escrito por João K. Miragaya

Rapidamente, lista três palavras que imediatamente vêm à mente quando você ouve a palavra "poder".

Em seguida, responda a pergunta:

Você já se sentiu poderoso? Foi à custa de alguém?

Cheryl E Czuba e Nanette Page, dois educadores de extensão da Universidade de Connecticut relatam que para a maioria das pessoas, palavras que vêm à mente quando se pensa em poder muitas vezes giram em torno do controle e dominação, como algo que se obtém em detrimento de outro.

Quando o poder é concebido dessa maneira, diz o filósofo judeu Martin Buber, está menos preocupado com o ser poderoso do que com ser "mais poderoso do que". Para alguns este desejo funciona como um substituto para o sentido da vida.

A lei moral de Israel, comprometida como é em dar sentido a vida, nunca é violada mais do que quando alguém se aproveita do mais fraco. O núcleo desta posição judaica é enunciada em o livro do Êxodo, capítulo 22, versículos 20 e 21

O estrangeiro não afligirás, nem o oprimirás; ... A nenhuma viúva nem órfão afligireis.

  E em Deuteronómio capítulo 10 versículo 19 adiciona:

Amareis o estrangeiro ...

Surpreendentemente, no entanto, a aplicação do não aproveitamento dos membros mais vulneráveis da sociedade é deixada à consciência individual, e não para as instituições.

Isto porque para esses comandos podem funcionar devem ser entendidos como algo mais do que simplesmente a justiça social. Na verdade, no judaísmo são o exemplo clássico que define o projeto de Israel para com toda a humanidade.

Internalizando a memória da escravidão no Egito, Israel constrói um escudo protetor contra a tentação de traduzir o significado da vida em senhorio e domínio. A regra mnemônica, repetido cerca de trinta e seis vezes ao longo da Literatura Fundacional de Israel: o Tanakh, mais do que qualquer outra mitzvah, é:

O estrangeiro não afligirás, nem o oprimirás; pois estrangeiros fostes na terra do Egito.

Poucas regras enunciar com tanta clareza a essência da visão do mundo e de si mesma de Israel. Seu imperativo não se baseia em autoridade ou revelação, mas é baseado na experiência histórica que faz parte da tradição de Israel

Embora palavras como "ciúme" e "inveja", são regularmente encontrados em conversas normais, a palavra "cobiça" [hebraico = tahmod] é raramente ouvida. Quanto consciência temos da diferença e por que ela foi escolhido por  o TaNaKh para estar no nível de crimes como roubo e até mesmo assassinato?

Não só isso, entre as dez "palavras" no livro de Êxodo, capítulo 20 , é a único "não" que é mencionado duas vezes:

  "Não cobiçarás a casa do teu próximo; não cobiçarás a mulher do teu próximo ... nem coisa alguma do teu próximo"

Segundo a tradição judaica posterior, "Não cobiçarás" foi intencionalmente colocada última para dramatizar sua importância: Quem viole esta prescrição é considerado como se ele violou as outras dez.

O professor de filosofia e ex-presidente da Universidade de Haifa, Aaron Ben-Ze'ev nos diz que a diferença entre a cobiça e inveja, é que:

"Cobiçar tem que se preocupar com ter alguma coisa; a inveja é se preocupar com alguém que tem alguma coisa. "

Embora a inveja e o ciúme são ligados pelo desejo de ter algo, eles diferem na relação para com a coisa: na inveja se quer ganhá-lo e no ciúme não perdê-lo.

O medo de perder algo que se tem é, naturalmente, muito diferente do desejo de ganhar algo que nunca tinha tido. De facto, é mais difícil de perder do que não ganhar.

"Se o ciúme pode levar a medidas construtivas que melhoram o relacionamento com o parceiro em vez de medidas destrutivas que impedem o companheiro formar outros relacionamentos ", diz o professor Ben-Ze'ev ", em seguida, o ciúme pode jogar um papel moral positivo."

A inveja, também, pode ser valiosa se não faz mal para os outros. A sua eliminação completa, de acordo com o professor Ben-Ze'ev, pode ser prejudicial. A realidade é que, a comparação com outras pessoas pode estimular o esforço de autoaperfeiçoamento.

Mas, o que dizer sobre a cobiça? Este é um desejo irracional de possuir aquilo a que não tem direito, ou o que pertence a outro.

" Ao contrário de inveja, a cobiça não é baseada na percepção de que se está em uma posição mais baixa e o desejo natural de mudar isso. Ao contrário de ciúme, cobiça não inclui o desejo de manter um certo tipo de relações pessoais que valorizamos. "

Em resumo,

"Em contraste com a inveja e o ciúme, a cobiça não pode ser justificada citando as complexidades e sutilezas das relações humanas; é aqui, em vez disso, uma espécie de deficiência psicológica ".

Todos os povos reconhecem que é proibido assassinar ou roubar; mas, o  proibido aqui é outra coisa:

o proibido aqui é o desejo.

Por definição, "desejo" é uma palavra que abrange as forças corporais sobre as quais nem sempre temos controlo suficiente. Em geral, os desejos podem ser redirecionados, como no caso da inveja e ciúme, transformando-os em algo benéfico.

Os pensamentos cobiçosos, no entanto, são tão viles e corrosivos que só a internalização de um código poderoso como as "Dez Palavras" pode controlar.

Ao colocar a tónica sobre os pensamentos de um, diz Susan Niditch, professora de Religião na Amherst College, em Massachusetts, a tradição de Israel diz que "um não é apenas o que um faz, mas também o que sente e o que  contempla a fazer."

Tu Bishvat - O Ano Novo para as Árvores

Tu Bishvat (o décimo quinto dia do mês de Shvat) - O Ano Novo para as Árvores - data dos tempos talmúdicos. É um dos quatro "anos novos" do calendário judaico - sendo Rosh Hashaná e Nissan (o primeiro mês) os dois mais proeminentes. (O primeiro de Elul é o ano novo sob o aspecto de pagar o dízimo sobre os animais). O Talmud vê Tu Bishvat como o novo ano sob o aspecto de certas leis da agricultura que estão relacionadas com pagar o dízimo. Com o passar do tempo, Tu Bishvat tornou-se uma festividade menor ao invés de apenas um evento no calendário judaico.

O que acontece exatamente nesta data para torná-la um "novo ano"?

A explicação mais comum dos rabinos é que o fruto das árvores começa a se formar. A maioria das chuvas de inverno já caíram, e a seiva das árvores já surgiu. Há um debate no Talmud (Rosh HaShaná 14 a) sobre se esta mudança na natureza deveria ser marcada no primeiro ou no décimo quinto dia de Shvat.

De qualquer modo, Tu Bishvat era visto como um precursor da primavera.

Depois do exílio dos judeus de Israel, Tu Bishvat também se tornou um dia no qual nós comemoramos a nossa conexão com Eretz Israel. Durante muito da história judaica, a única observância deste dia era a prática de comer frutas associadas com a terra de Israel. Uma tradição baseada em Deuteronômio 8:8 afirma que há cinco frutas e dois grãos associados com ela como "uma terra de trigo e cevada, de vinhas, figos e romãs, uma terra de oliveiras e mel". (O mel a que se refere este versículo é o mel das tâmaras e não de abelhas). As amendôas também tinham um lugar proeminente nas refeições de Tu Bishvat já que acreditava-se que as amendoeiras fossem as primeiras árvores a florescerem em Israel. Apesar de que não esteja mencionado no versículo de Deuteronômio, a alfarroba era a fruta mais popular a ser usada, já que poderia sobreviver à longa viagem desde Israel para as comunidades judaicas da Europa, do norte da África, etc.

No século XX, devido ao crescimento do Sionismo e então com a fundação do Estado de Israel, a associação de Tu Bishvat com a terra de Israel ganhou ainda mais signficado. Em Israel o dia é celebrado com cerimônias de plantio de árvores feitas pelas crianças das escolas. Na Diáspora, crianças e adultos doam dinheiro ao Fundo Nacional Judaico para plantar árvores em Israel.

Tu Bishvat é visto pela tradição como tendo o mesmo significado para as árvores que Rosh Hashaná tem para os seres humanos, ou seja, como um ano novo e um dia de julgamento. De acordo com esta tradição, em Tu Bishvat Deus decide quão frutíferas as árvores serão no ano vindouro.

Uma visão cabalística

Os cabalistas levaram esta ligação entre Tu Bishvat e RoshHashaná um passo adiante. Para eles, árvores eram um símbolo de seres humanos, como está escrito: "um ser humano é como a árvore do campo" (Deut. 20:19).

De acordo com a preocupação geral deles de Tikun Olam - de reparar o mundo espiritualmente - os cabalistas viam o fato de comer uma variedade de frutas em Tu Bishvat como uma maneira de melhorar o nosso ser espiritual. Mais especificamente, eles acreditavam que comer frutas era uma maneira de expiar o pecado original - comer do fruto da Árvore do Conhecimento no Jardim do Éden.

Similarmente, árvores eram o símbolo da Árvore da Vida, que leva a bondade e a bênção divina ao mundo. Para encorajar esta corrente e para efetuar Tikun Olam, os cabalistas de Safed (século XVI) criaram um seder de Tu Bishvat a exemplo do seder de Pessach.
Ele envolvia beber quatro copos de vinho e comer várias frutas diferentes enquanto se recitava os versículos apropriados.

Tradições

O Seder de Tu Bishvat

O conceito básico sobre o ritual é de aumentar o fluxo de emanações/bênçãos de Deus para o mundo. Ao comer vários tipos de frutas com a intenção apropriada, nós ajudamos na refrutificação do nosso mundo a partir da divina Árvore da Vida.

O ritual é encontrado no texto Pri Etz Hadar (A Fruta do Árvore Bondosa) e envolve comer três grupos de dez tipos de frutas e nozes e tomar quatro copos de vinho. O número dez representa as dez sefirot (emanações) através das quais o fluxo divino vem a este mundo. Cada um dos três grupos representa um nível de criação.

De acordo com a Cabalá, há quatro mundos ou quatro níveis de criação:

Atzilut (emanação), Briá (criação), Ietzirá (formação) e Assiá (ação - o nosso mundo de realidade física).

O mundo de Atzilut é puramente espiritual e não pode ser simbolizado através de nenhuma maneira concreta.

O mundo de Beriá é simbolizado por dez frutas que não têm nem caroços por dentro nem casca por fora, ou seja, que são totalmente comestíveis: uvas, figos, maças, etroguim, limões, peras, framboesas, amoras, alfarrobas e marmelo (as sementes são consideradas comestíveis neste sistema).

O mundo de Ietzirá tem caroços dentro, mas a parte de fora pode ser comida. Suas dez frutas são azeitonas, tâmaras, cerejas, jujubas, caquis, damascos, pêssegos, nésperas, ameixas, e olmos.

O mundo de Assiá tem uma casca por fora que deve ser descartada, a parte interna pode ser comida. Suas dez frutas e nozes são romãs, nozes, amêndoas, abacaxis, castanhas, avelãs, cocos, castanhas-do-pará, pistaches e pecãs. O simbolismo, em resumo, é o seguinte: aquelas partes que podem ser comidas representam santidade; as partes não comestíveis ou seja, os caroços - representam a impureza; e as cascas servem de proteção para a frágil santidade que está dentro.

O ritual em si consiste em comer uma combinação dessas frutas e nozes bem como outras que não estão nessa lista, além de tomar quatro copos de vinho. Cada fruta é acompanhada por um versículo apropriado da Bíblia ou de uma citação do Talmud. A sequência das frutas e nozes varia de uma versão de Seder para outra. Cada um dos quatro copos é enchido antes de cada sequência de frutas, mas é tomado somente no final da sequência. O primeiro copo é enchido com vinho branco; depois vinho vermelho é misturado com o branco. O quarto copo é basicamente vinho tinto com algumas gotas de vinho branco misturadas nele. O vinho branco representa a natureza adormecida, enquanto o vinho tinto representa a natureza em ação.

Por que o calendário judaico deve ter um Dia das Árvores?

Se o Judaísmo é essencialmente uma religião e o seu calendário um cronograma de datas sagradas e comemorações espirituais, um dia para plantar árvores parece algo menos respeitável. Entretanto não é assim. Apesar de que todos os eventos tenham um lado espiritual, alguns são mais festividades civis ou nacionais, representando os ritos de uma nação vivendo na sua terra. Nós judeus não somos apenas uma comunidade religiosa; somos uma nação. Nós temos uma terra, sempre em nossa mente, quando não sob os nossos pés. Nós temos celebrações da nossa nacionalidade, como por exemplo Iom Haatzmaut. E nós temos celebrações da nossa terra e da sua capacidade de produzir coisas, assim como Tu Bishvat.

Como o ato de comer pode ter relação com a Árvore da Vida?

Se essa pergunta passou pela sua mente, não se preocupe, os cabalistas explicam.
Quantos dentes um ser humano adulto tem?
Trinta e dois.

E quantas vezes a palavra Elohim (Deus) ocorre no relato da Criação em Gênesis? Trinta e duas. Então a mastigação usando os trinta e dois dentes, feita com plena consciência, conecta diretamente com a Criação e sua continuação.

As categorias das frutas podem simbolizar três tipos de situações interpressoais. Quando entramos num ambiente não amigável ou que produz ansiedade, nós nos protegemos, nos armamos exteriormente, como se fosse, a casca que está do lado de fora, como as frutas de Assiá.

Em circunstâncias mais amigáveis, mas superficiais ou com algumas reservas, há mais contato e intercâmbio interpessoal, até mesmo um certo nível de cortesia, mas o ser íntimo continua envolvido pela casca interior, como as frutas de Ietzirá.

Em certas situações especiais de profunda confiança e intimidade, entretanto, o ser íntimo se revela e se relaciona com um outro; neste momento de Eu-Você não há nenhuma casca interna, como nas frutas de Briá.

Em muitos Sedarim de Tu Bishvat realizados nos últimos tempos, nós refletimos individualmente sobre situações interpessoais durante o ano anterior que exemplificam cada uma destas categorias, e nós percebemos a cada vez mais que somos nutridos pelas descobertas que fazemos.

O Seder de Tu Bishvat dos cabalistas de Safed

Ao pôr do sol as pessoas se reuniam no Beit Hamidrash ou na casa de um dos sábios ou de algum membro importante da comunidade. As velas eram acesas, as mesas cobertas com toalhas brancas e decoradas com ramos de mirto, flores e folhagens, perfumadas com água de rosas e jarras de vinho de duas variedades - branco e vermelho. O branco simboliza a dormência e a aparência infrutífera do mundo das plantas que começou com o enfraquecimento dos raios do sol em quinze de Av. O vermelho é símbolo do despertar da planta para o crescimento e florescimento que vem quando a força do sol começa a retornar - em Tu Bishvat. As forças da natureza - frio e calor, inverno e verão - lutam uma contra a outra até que o vermelho triunfa e o reino da primavera desce sobre o mundo.

Depois eles liam treze passagens bíblicas sobre o produto da terra, sobre frutas e plantas, e estudavam alguma passagem do Talmud (geralmente o tratado das Sementes - Zeraim) e o grande texto místico do século XIII, o Zohar. Depois disso, a pessoa que conduzia a reunião concluía com esta prece especial: "Que seja o Teu desejo, ó Senhor nosso Deus e Deus de nossos antepassados, que pela virtude de comer dos frutos das árvores, que agora comemos e abençoamos, elas sejam preenchidas com a força da abundância da Tua glória para crescer e florescer do começo ao fim do ano, para o bem e para bênção, por uma boa vida e pela paz".

Então o primeiro dos quatro copos era enchido totalmente com vinho branco. Eles serviam trigo (na forma de deliciosos biscoitos), azeitonas, tâmaras e uvas. Um dos presentes abençoava cada fruta em nome de todo o grupo. Antes de comer a fruta, cada um lia uma seleção apropriada do Talmud ou do Zohar. Depois de comer as frutas todos eles abençoavam o vinho e o tomavam com grandes gritos de alegria.

Enquanto isso o segundo dos quatro copos era enchido com vinho branco e algumas gotas de vinho vermelho. Então eles traziam figos, romãs, etrogs e maças. Depois de uma outra leitura do Zohar, e das bênçãos acima, eles tomavam o segundo copo com um grande espírito de alegria. O terceiro copo era enchido, a metade com vinho branco e a metade com vinho vermelho.

Nozes (amêndoas ou castanhas), alfarrobas e pêras eram servidas. O grupo lia uma seleção do Talmud Brachot e concluía com o estudo da Mishná Kelaím. Depois de discutir esta seleção, eles levantavam os seus copos e bebiam para um ano bom e abençoado, frutífero e de crescimento. Então eles preparavam o quarto copo, vinho vermelho com um toque de branco, e traziam para a mesa uma grande variedade de frutas: maças, marmelos, cerejas, maças silvestres, pistaches e nésperas. E assim como eles começaram com o trigo, um grão, então eles terminavam o banquete com várias sementes e grãos, e tomavam o quarto copo cantando. Então as pessoas se levantavam da mesa e saíam para dançar.

Costumes

Há um costume chassídico de rezar em Tu Bishvat por um bonito etrog que será usado quando chegar Sucot. Outro costume ligando Tu Bishvat a Sucot é o de fazer geléia de etrog em Sucot e comê-la em Tu Bishvat. Sucot, o festival da colheita, é testemunha de como as árvores foram julgadas no Tu Bishvat anterior.

Costuma-se fazer comidas à base de frutas e nozes e também comida típica israelense.

Outro costume é doar 91 centavos ou dólares para tzedacá já que "a caridade impede uma sentença má". Como Tu Bishvat é o dia do julgamento para as árvores, nós doamos 91, que é o valor numérico da palavra hebraica Ilan - árvore.

Em algumas sinagogas costuma-se fazer do Shabat Shirá (que cai por volta de Tu Bishvat) uma ocasião especial para um concerto ou para a apresentação de novas músicas para a congregação. Apesar de que o calendário judaico seja cheio de melodias durante todo o ano ritual, Shabat Shirá é uma ocasião apropriada para enriquecer o Shabat com um repertório de novas músicas.

Tu Bishvat deve fazer com que tenhamos consciência e sejamos agradecidos pelas árvores à nossa volta. Vá até um jardim e agradeça pelas árvores que dão oxigênio e sombra.

Um bom costume é plantar algo para o Novo Ano das Árvores. Uma sugestão é manter os caroços do etrog no freezer até uma semana antes de Tu Bishvat, então eles devem ser colocados num algodão molhado para começarem a crescer.

http://www.shalom.org.br/vidasinagogal/festas/tu-bishvat.shtml