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A Mitzvá é a própria recompensa
Nossos Sábios ensinam que “a recompensa de uma mitzvá (o mandamento Divino) é a própria mitzvá”. Isto significa que a recompensa se encontra no próprio cumprimento da mitzvá. Pois no Mundo Vindouro é revelada a verdadeira essência dos mandamentos Divinos. De fato, enquanto a alma está dentro do corpo, não se percebe a realidade espiritual inerente ao cumprimento da Vontade Divina. Porém, no Mundo Vindouro, ocorre essa realização: a recompensa de se ter o prazer de apreciar o valor das boas ações que foram cumpridas na Terra.
Em resumo, as primeiras três explicações do primeiro verso da Parashá tratam do ato de se cumprir uma mitzvá. Já o Zohar trata da recompensa. E como a recompensa e a mitzvá são, em sua essência, a mesma coisa, há unicidade nas quatro explicações oferecidas, respectivamente, pelo Talmud, Midrash, Chassidut e Zohar.
Rabi Menachem Mendel Schneerson, o Rebe de Lubavitch
Likutei Sichot, Vol. III pgs. 780-787
4.253.336 israelenses foram às urnas em Israel para eleger a vigésima Knesset da história. O percentual de eleitores que fez jus ao seu direito político de votar foi de 72,4% do total (o voto em Israel é facultativo), maior taxa em 15 anos, 5% a mais do que nas eleições de 2013. O Likud, como […]
"Nenhum de nós", escreveu o psicólogo existencial Rollo May, " consegue evitar de alguma forma distorcer a realidade do seu próximo, e ninguém cumpre plenamente as suas próprias potencialidades."
Muito antes de as consequências dessa condição humana foram completamente esclarecidos, Israel tinha desenvolvido uma estratégia para lidar com as suas síndromes: o pecado, a culpa, a necessidade de confessar, punição e perdão.
Como desconcertante que seja para a mente moderna, os meios utilizados para lidar com esse complexo de emoções, era a prática de "sacrifícios".
Para colocar dúvidas de lado, como apontado pelo falecido rabino ortodoxo Inglês Isidore Epstein, na religião bíblica judaica, ao contrário das religiões pagãs:
"Não são as necessidades de Deus, que os sacrifícios são destinados a satisfazer, mas as necessidades dos seres humanos. Eles não são concebidas como presentes a uma divindade ofendida no apaziguamento da sua raiva ou em reparação de uma injustiça feita para com o próximo "
Nem sacrifícios são para o abate de animais, sacrifícios também podem consistir de ofertas de farinha, ou dinheiro. Tal como o entendemos hoje, "sacrifício" significa abrir mão de algo que é de interesse vital para adquirir algo que é considerado ainda mais valioso.
Quando alguém, por exemplo, tinha jurado falsamente, enganado em matéria de depósito ou de segurança, o roubo descarado, ou deixa de testemunhar, o capítulo 5 do livro de Levítico diz que, depois de ter confessado sua culpa, o culpado pode solicitar e obter o perdão, oferecendo uma oferta pela culpa (em hebraico = asham).
O transgressor conscientes do sofrimento que ele causou lamenta o que ele fez. A oferta asham foi o dispositivo que permitia lidar com as emoções derivadas de danos não intencionais causados a outros.
Todos os casos previstos ou implícitos na oferta asham, diz o estudioso bíblico e rabino conservador, Jacob Milgrom ", mostra-nos a situação existencial de pessoas atormentadas, torturadas pela consciência de seu pecado real ou percebido. Ninguém pode ajudá-los, porque só eles sentem sua dor ... É para essas pessoas que sofrem em silêncio que a lei sacerdotal traz seu bálsamo terapêutico: Se a restituição prescrita é inspirado por seu arrependimento, o pecado pode ser absolvido. Eles precisam de não sofrer mais. "
No entanto, é necessário fazer uma advertência: antes de permitir que o infrator arrependido de normas humanas, poda ser autorizado a trazer a oferta asham que irá absolvê-lo de ser julgados como tendo tido intenções malévolas, convertendo sua ilegalidade em algo não intencional, ele tem que ( além de confessar seu erro), fazer a restituição completa além de pagar uma multa de 20%.
Como observado pelo rabino Milgrom:
"Antes que os agressores podem vir a Deus para expiação eles devem primeiro fazer a restituição para as pessoas que foram feridas. Em questões de justiça civil as pessoas têm prioridade sobre Deus. Uma inovação surpreendente"
*Por Miriam Christen Quarta à noite, chove em Tel Aviv. As notícias informam que a Corte Suprema anulou a decisão de proibir a candidatura de Hanin Zohabi (parlamentar árabe do partido Balad) e de Baruch Marzel (candidato do partido Yachad). As próximas eleicões em Israel são muito polêmicas. As campanhas políticas seguem no contexto das […]
A primeira ação dos israelitas depois de que Moisés desceu do Monte Sinai foi a construção do “Mishkan”, o "Tabernáculo", o santuário portátil no deserto.
Sua construção foi colocada nas mãos de Bezalel e Aoliabe, cujas qualificações foram: ser
"Enchido com o espírito de Deus, com sabedoria e com compreensão e com pleno conhecimento e toda habilidade."
Obviamente, a exigência para ser um artesão é ter conhecimento e habilidade em seu artesanato. No entanto as qualificações adicionais de Bezalel, sendo "preenchido com o espírito de Deus", e ter "sabedoria" e "compreensão", são intrigantes.
"Sabedoria", em nossa cultura, não é uma exigência profissional. Como observou o estudioso bíblico americano Michael Fox,
"O fraco sentido de" sabedoria "é a prudência, o bom senso. É muitas vezes resulta no adjetivo "sábio", como em "Ele era sábio para comprar esse carro." Não está implícito aqui uma profunda compreensão da vida."
Thomas L. Thompson, ex-professor de teologia na Universidade de Copenhagen fez o comentário que
Sempre foi difícil manter a crença de que os homens realmente possuía sabedoria. Se, por acaso, ela está aqui ou ali, ele ainda é chamado de "inspiração". "
Faz todo o sentido que a exigência de ser um mestre artesão, além de ter conhecimento e habilidades-quer mostrar inspiração na obra.
No entanto, a sabedoria, como entendida pelo TaNaKh, é algo mais do que ser inspirado ou saber como lidar com as dificuldades, dirigindo o nosso caminho através delas.
TS Eliot, um dos maiores poetas do século XX, escrevendo na estrofe de abertura de "Coros da Rocha", apelou a uma reflexão que é consistente com o que o TaNaKh chama “sabedoria”
Onde está a sabedoria que perdemos no conhecimento?
Onde está o conhecimento que perdemos na informação?
Os rabinos Byron L. Sherwin e Seymour Cohen notaram que
"A sabedoria é a capacidade de saber o que fazer com o que sabemos"
É a determinação das conexões e ramificações entre as coisas e eventos nas diferentes dimensões da realidade. O pesquisador vê conexões de causas e efeitos que escapam outros profissionais em seu campo. O artista mestre vê combinações de sons, cores e formas que produzem efeitos que nos movem de maneiras que um técnico não pode. O estadista sábio vê a história, enquanto o político não vê ela.
Ao contrário do arte secular, o arte religiosa nunca pode ser "arte pelo arte; ele sempre transmite algo além da mera combinação de texturas, formas e cores. Essa é a arte religiosa de Bezalel e Aoliabe sua "sabedoria e entendimento.”
O ranking de 2015 preparado pela Bloomberg dos 50 países mais inovadores do mundo tem como foco seis atividades que contribuem para inovação. A Coréia do Sul está no topo do ranking geral. Os EUA está em sexto lugar e a China em vigésimo segundo. No entanto, nosso objetivo é mostrar exatamente os itens que mais contribuiram para Israel estar em quinto lugar no ranking geral, e quais foram os itens em que o país se destacou, ficando entre os ‘Top 5’.
Pesquisa e desenvolvimento
Israel ficou em segundo lugar, seguida da Coréia do Norte. Este item é muito significativo já que diversas empresas estabelecem seus centros de P&D no país. Além disto, Israel possui um acordo de P&D industial de cooperação mútua com o Brasil. Para mais informações, sobre o Acordo com o MDIC, clique aqui ou com a FAPESP, clique aqui.
Empresas de alta tecnologia
Apesar dos 5 países de maior destaque neste quesito serem: Estados Unidos, China, Japão, Coréia do Sul e Canadá, destacamos que, dentre as 10 empresas citadas na matéria, 9 tem centro de P&D em Israel, que são Apple, Microsoft, Cisco, Google, Oracle, Qualcomm, Intel e IBM. Também é importante mencionar que Israel ficou em décimo primeiro lugar neste índice.
Ensino Superior
Israel foi apontado como o quarto país em com maior índice de mão de obra qualificada. Este índice mostra porque Israel é o primeiro do mundo em pesquisa científica, empreendedorismo, habilidades em TI, sem mencionar o número de Prémios Nobel acumulados.
Equipe de pesquisas
A Finlândia ocupa o topo do ranking, seguida por Islândia, Dinamarca, Israel e Singapura. Estes pequenos países tendem a ter uma economia mais aberta, exportando e importando mais mercadorias. O livre comércio permite que a importância de trabalho intelectual seja destacada. Neste item, o destaque israelense é em software.
Demais atividades que contribuem para Inovação
Nos demais índices, Israel também teve uma participação bem interessante. Com respeito a Fabricação, Israel ocupa o vigésimo primeiro lugar, e quanto à patentes, trigésimo primeiro.
O Resultado
O ranking geral mostra que Israel continua sendo um país inovador e mundialmente reconhecido por sua excelência em inovação.
Fontes: THE BLOOMBERG INNOVATION INDEX e Missão Econômica de Israel em São Paulo.
Por que essa data é comemorada no dia 8 de março?
Há mais de uma versão para a origem do Dia Internacional da Mulher, mas todas remetem a greves de trabalhadoras de fábricas têxteis desde a Revolução Industrial, no século 19. Em 8 de março de 1857, tecelãs de Nova York realizaram uma marcha por melhores condições de trabalho, diminuição da carga horária e igualdade de direitos. Na época, a jornada de trabalho feminino chegava a 16 horas diárias, com salários até 60% menores que os dos homens.
Além disso, muitas sofriam agressões físicas e sexuais. Uma das versões do desfecho da marcha é a de que as manifestantes teriam sido trancadas na fábrica pelos patrões, que atearam fogo no local, matando cerca de 130 mulheres. O fim mais aceito, porém, é o da interrupção da passeata pela polícia, que dispersou a multidão com violência. A versão do incêndio é, provavelmente, uma confusão com a tragédia da fábrica Triangle Shirtwaist Company, em 25 de março de 1911. O fogo matou mais de 150 mulheres, com idades entre 13 e 25 anos, na maioria imigrantes italianas e judias.
A falta de medidas de segurança do local - as portas teriam sido trancadas para evitar a saída das empregadas - foi apontada como o motivo do alto número de mortes. O episódio foi um marco na história do trabalho operário americano e está registrado no Fire Almanac ("Almanaque do Fogo"), publicado pela Agência Nacional de Proteção contra Incêndio dos Estados Unidos. No livro, não há qualquer referência ao tal incêndio de 1857. Vários protestos se seguiram nos 8 de março seguintes. Um dos mais notáveis - também reprimido pela polícia - ocorreu em 1908, quando 15 mil operárias protestaram por seus direitos.
Em 1910, na Segunda Conferência Internacional das Mulheres Socialistas, na Dinamarca, a alemã Clara Zetkin propôs que a data fosse usada para comemorar as greves americanas e homenagear mulheres de todo o mundo. A greve das trabalhadoras de Petrogrado (atual São Petersburgo), na Rússia, em 23 de fevereiro de 1917 (8 de março no calendário ocidental), também foi um marco da data. Hoje, ela é símbolo da luta pelos direitos da mulher, e foi oficializada pela Unesco em 1977.
Enquanto Moisés no Monte Sinai recebendo as tábuas contendo as "Dez Palavras", o povo de Israel no vale, demanda que Moisés e Deus, que os tirou do Egito ser substituídos.
Através da construção de um bezerro de ouro e se jogando em uma celebração frenética, Israel atesta a sua incapacidade de garantir seu próprio bem estar, não falar sobre o futuro de seu povo.
Face a esta situação
O Senhor disse a Moisés: " “ Vai, desce; porque o teu povo, que fizeste sair do Egito, se corrompeu” (Êxodo, capítulo 32 versículo 7)
Após detalhar o que as pessoas estão fazendo, Deus acrescenta
Agora, pois, deixa-me, para que se acenda contra eles o meu furor, e eu os consuma; e de ti farei uma grande nação.... "(versículo 10)
Porém Moisés suplicou ao Senhor, seu Deus, e disse: Por que se acende, Senhor, a tua ira contra o teu povo, que tiraste da terra do Egito com grande fortaleza e poderosa mão? (Versículo 11)
Falando a Moisés, Deus chama Israel seu povo, enquanto que Moisés falou com Deus se refere a Israel como seu povo. O que levanta a questão inevitável do biblista Terence Fretheim:
"Quem é responsável por Israel quando Israel é irresponsável?"
Ele tem sido notado em comentários judaicos tradicionais que Dizendo a Moisés: "Deixa-me" ...destruí-los ", Deus deixa uma porta aberta para Moisés intervir, e assumir a liderança. Como observou o rabino Benno Jacob: Deus poderia ter fechada a porta, como fez quando Moisés pediu permissão para entrar na terra prometida.
A história do "Bezerro de Ouro" em Êxodo capítulo 32 é provavelmente a questão da liderança. Pode uma nação gerenciar a si mesma sem um líder? Como deve agir o líder vis- à- vis as forças destrutivas do povo?
Uma vez que Deus é removido para permitir a gestão humana, o homem que já foi relutante em assumir a liderança deve agir para evitar a implosão da população, a desintegração da nação. Como resultado,
Moisés pôs-se em pé à entrada do arraial e disse: Quem é do Senhor venha até mim!" (Versículo 26)
Sua primeira ação decisiva é a de convidar toda a comunidade para fazer uma declaração pública: de que lado eles estão?
A questão não é mais se eles haviam participado de idolatria, agora é sobre o seu compromisso com o tecido moral da nação.
A pergunta que fica é o que fazer com aqueles que estão "fora de controle".
Michael Walzer, professor emérito de Ciências Sociais no Instituto de Estudos Avançados de Princeton, conclui que a história do "Bezerro de Ouro," é realmente sobre:
"Quando a espada pode ser usada de forma justa? E quem pode fazer uso dela de forma justa?"
Em seguida, ele acrescenta:
"Estas são questões centrais no pensamento político, e por muitos anos, sempre que foram discutidos Éxodo 32 figura nas discussões. "
Considerando a situação atual do mundo, essa preocupação no Livro do Êxodo, não poderia ser mais relevante.
Convido meus amigos a ler meu artigo sobre cantos de Purim e Pessach no Boletim da ASA (Associação Scholem Aleichem): http://asa.org.br/colunas/purim-purim-lanu-pesah-a-la-mano/
Pesah alegre kon salu i alegrias, ko kaminos de leche i miel.
Abraço da Cecilia.
A história da elevação de uma garota judia para o harém de um rei persa que foi capaz de evitar o genocídio é o tema do livro de Ester, ou "a Meguilá", como é conhecido no judaísmo. O último livro a ser incluído na coleção de livros que constituem a literatura fundacional de Israel: TaNaKh tem oito ou nove páginas na maioria das traduções da Bíblia Inglês, e leva cerca de 20 minutos para ser lido.
Inquestionavelmente, Esther é um livro sexy, às vezes polêmico, às vezes admirado, envolvido na política suja.
Embora tanto o rei e seu vizir sabem que Mardoqueu é judeu, eles continuam a ignorar a filiação de Esther apesar do fato de que ela é a prima de Mardoqueu e sua filha adotiva. Desde que o rei e sua corte não tem ideia do que ela é judia, ela deve ter sido bastante assimilada. Na verdade, a própria Meguilá diz que ela foi instruída pelo próprio Mardoqueu não revelar seu povo e sua descendência.
Com certeza, ela parece ter nenhum escrúpulo em ser casada com um não-judeu ou viver em um ambiente completamente pagão. Uma situação desconfortável para o pensamento rabínico, o que levou o Talmude para dizer que ela detestava ser casada com um não-judeu e tem seguido escrupulosamente as leis dietéticas, ou pelo menos, de acordo com o rabino Joanã, um rabino no Talmude, que era vegetariana.
O texto, no entanto, conta uma história diferente. Ao contrário de Daniel, outro livro no TaNaKh, que pertencente exatamente no mesmo contexto histórico, Ester não faz nenhum esforço, para limitar sua dieta para alimentos ritualmente permitidos.
Como diz Sidnie Ann White, uma professora da Universidade de Nebrasca, podemos assumir que as leis dietéticas não foram um problema para o autor do livro de Ester.
Dada a cronologia da narrativa, a ausência de qualquer menção de Pessach é extraordinária, não falar sobre o Shabbat ou outra festa religiosa judaica. Não há preocupação com a pureza ritual, nenhum espaço sagrado, nenhum sinal de religião ou prática religiosa. Nem Mardoqueu nem qualquer dos judeus agora em perigo por suas vidas vai orar a Deus. Em suma, na Meguilá, tanto Esther e como os judeus não se importam, ou eles simplesmente ignoram a lei judaica.
Pode-se até dizer que é escandaloso que em um livro que faz parte das escrituras sagradas, o rei persa e realeza são mencionados mais de 250 vezes, enquanto o Deus de Israel nunca é mencionado.
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Nas palavras de Jack Miles, professor de estudos religiosos da Universidade da Califórnia em Irvine:
"Deus não pode ser meramente de forma neutra e ausente da história. Se Ele não intervém para salvar o seu povo, ou, no mínimo, se Ele não é chamado na hora do perigo, então ele parece que ele foi violentamente demitido da história. ... Seja qual for a intenção do silêncio a respeito de Deus no Livro de Ester, este é o seu efeito. "
A melhor impressão que se tem, como explica o professor Michael Fox, da Universidade de Wisconsin, é que
"O autor não tem certeza sobre o papel de Deus nestes eventos (o é você?) E não esconde sua incerteza. Ao se recusar a excluir as duas possibilidades, o autor expressa sua convicção de que não pode haver conhecimento definitivo sobre o funcionamento da mão de Deus na história. Nem mesmo uma libertação maravilhosa pode provar que Deus dirigiu os eventos. nem ameaças e catástrofes pode provar sua ausência... Os eventos são ambíguos, e a atividade de Deus não pode ser lida diretamente fora deles; mas eles não são aleatórios. "
Em uma dissertação de 1979, Sandra Berg é da opinião de que a Meguilá se abstém de qualquer referência à divindade, a fim de acentuar o papel da responsabilidade humana na formação da história e também para ensinar a ocultação do controle de Deus.
Em suma, embora muitas teorias poderiam ser elaboradas para explicar a ausência de Deus no Ester, nenhum pode ser oferecido para a ausência da terra de Israel, o templo, a lei, o pacto, regulamentos dietéticos, oração, anjos, ou vida após a morte . Nenhuma das coisas que o judaísmo rabínico considera essenciais para um ser um bom judeu, muito menos falar sobre a sobrevivência do Judaísmo, estão presentes na Meguilá.
É legítimo, em seguida, até mesmo necessário, para perguntar: em que sentido Ester, Mardoqueu e o restante dos judeus da Pérsia eram judeus? O que manteve sua identidade judaica? Como é que a comunidade judaica da Pérsia sobrevivido?
A resposta, de acordo com Andre LaCocque, professor emérito do Chicago Theological Seminary ", é subversiva.
"A Meguilá pertence, com as demais produções no Tanakh que atingem fortemente em relação ao estabelecimento de Jerusalém, especialmente após as reformas de Esdras e Neemias, no século V . Esther é mais do que uma celebração da sobrevivência e existência; É uma afirmação de ser parte do povo judeu.
O filósofo israelense Yoram Hazony oferece uma análise imparcial
"... Os verdadeiros grandes eventos no livro de Ester não são os casos em que as convergências inteligentes da trama podem ser interpretadas como escondido ativismo divino, ao contrário, eles são encontrados na iniciativa de Mordechai e Ester, que escolhem repetidamente a arriscar tudo por uma questão de justiça e de verdade: a decisão de Mordechai se opor a elevação de Hamã; sua vontade de violar a lei do rei, para chamar a atenção do público para a angústia dos judeus após o decreto foi emitido; A decisão de Esther para ir ao rei duas vezes, ambas sabendo que ela pode morrer antes mesmo de ter explicado a sua causa; e seu confronto final cara a cara com o inimigo. São essas ações, o que acaba por provocar a queda de Hamã e ao levantamento do Decreto, e é flagrantemente claro que todos esses elementos são, de acordo com a narrativa, as iniciativas políticas dos homens, e de mais ninguém.
Uma série de eventos sugerem que Mardoqueu e Ester entendem essa mudança de responsabilidade de Deus ao homem, e eles estavam dispostos a assumir plenamente a liderança, não só em ações políticas, mas também na toma de decisões críticas filosóficas e religiosas, a fim de dar moral força a essas ações. "
Talvez a lição mais importante do judaísmo de Ester é que a observância da lei religiosa judaica, a Halachá, é apenas uma maneira de honrar a lei. No momento mais crítico de sua vida e da vida de seu povo, Ester mostra sabedoria e coragem, ao fazê-lo o livro transmite o que considera ser os valores judaicos essenciais.
A Meguilá não é irreligiosa, mas é não-religiosa. É um livro que permanece para sempre novo, porque os inimigos dos judeus não permitem que ela envelhece.
Uma grande parte da literatura fundacional de Israel são dedicados à construção, equipamento e operação do "mishkan," o templo portátil do deserto, que, de acordo com a narrativa dos textos acabaria por se sentar no templo de Jerusalém, construído pelo Rei Salomão.
O que está em jogo neste relato não é simples informação arquitectónica, nem mesmo como operar o serviço, mas um puja teológica no coração de diferentes concepções sobre o envolvimento de Deus nos assuntos humanos.
O professor de Filosofia e Estudos Judaicos da Universidade de Washington, St. Louis, o falecido Steven Schwarzschild escreveu:
"Talvez o problema mais básico e importante de toda a teologia é a relação entre o Deus transcendente e do mundo."
Esta é a questão abordada pelo Tabernáculo no deserto, e do Templo de Jerusalém.
Se em algum momento isso poderia ter sido um assunto "acadêmico", já não é mais. Hoje, em Israel há cerca de 27 organizações voltadas, para o que Aviad Visoli, presidente das organizações no Monte do Templo descrevem, a realização por alguns judeus que o Muro Ocidental não é suficiente e "eles querem a "coisa real. »
Como o historiador israelita Gershom Gorenberg nascido nos Estados Unidos aponta:
"Quando o messianismo está no ar, tanto o Templo e sacrifícios são questões práticas."
Embora grande parte da atenção sobre o tema da reconstrução do Templo e do retorno dos sacrifícios foram confinados ao aspecto político, eventualmente, a política vai ceder à questão ideológica inevitável: deve o Templo de Jerusalém ser reconstruído? Que em essência levanta a questão na raiz de toda a preocupação teológica: onde está Deus?
Aqueles que, presumivelmente, argumentam, não do ponto de vista político, mas a partir de uma postura estritamente teológica em favor da reconstrução do templo em Jerusalém, fazê-lo com base em sua leitura de Êxodo. 25: 8:
“E me farão um santuário, e habitarei no meio deles.”
Organizações como "O Movimento para o Estabelecimento do Monte do Templo," interpretam este versículo da Literatura Fundacional como um mandamento religioso não circunscrito aos tempos em que foi escrito, mas válida para todos os tempos.
Um estudo de 2002 encomendado por o Centro de Ação Religiosa do movimento Reformista em Israel perguntou ao público: "Você é a favor da criação do Terceiro Templo?", 53 por cento responderam afirmativamente e 37 por cento no negativo.
Do ponto de vista legal religiosa o estudioso bíblico Richard Elliott Friedman aponta que:
"Deus nunca comando Moisés para dizer às pessoas de construir um templo quando eles chegarem à terra prometida. Não há nenhuma lei que exige a presença de um templo." O professor Friedman fez a importante distinção de que o que é comandado ao sacerdotes é a arca, o altar, querubins, Urim e Tumim, e outros instrumentos sagrados, mas não há "nem uma referência a um templo. "
O historiador judeu Salo W. Baron disse:
"O Templo, nunca, nem mesmo durante o curto reinado de Josias e os primeiros Macabeus, exerceu tal influência na história nacional, como o fez depois de sua destruição, quando tornou-se uma memória e um ideal."
E depois, há 2 Samuel, capítulo 7 versículos 5-7
Vai e dize a meu servo, a David: Assim diz o Senhor: Edificar-me-ias tu casa para minha habitação? Porque em casa nenhuma habitei desde o dia em que fiz subir os filhos de Israel do Egito até ao dia de hoje; mas andei em tenda e em tabernáculo. E, em todo lugar em que andei com todos os filhos de Israel, falei porventura alguma palavra com qualquer das tribos de Israel, a quem mandei apascentar o meu povo de Israe
Nas últimas edições dos jogos olímpicos, tivemos a oportunidade de ver israelenses competindo em modalidades como o judô, o tênis, a vela, a ginástica, a natação e o atletismo. Para as Olimpíadas do Rio, em 2016, provavelmente veremos novos desportistas disputando os jogos pela primeira vez e em modalidades nada rotineiras. São atletas que vem […]
A sabedoria popular judaica afirma que a religião judaica é uma religião sem teologia. O que significa que ela tem pouco a dizer sobre Deus, uma realidade que é incognoscível. Capítulos 25-31 do Êxodo são um bom exemplo não só de como esta afirmação é discutível, mas também a forma como pensamos sobre Deus evolui.
Dois objetos de culto, o "Aron" e o "Tabernáculo" dominam o início da religião de Israel. Esses objetos são tão importantes que nos primeiros cinco livros da literatura fundacional fala mais deles do que qualquer outro assunto. Isso levou alguns teólogos a comentar que Deus criou o mundo em seis dias, mas usou quarenta para instruir Moisés no Tabernáculo. Demorou pouco mais de um capítulo para descrever a estrutura do mundo, mas usou seis para o Tabernáculo.
O "Tabernáculo" é uma tenda-santuário onde Deus "acampa" (mora) no meio de Israel no deserto. Em termos mais contemporâneos, o verbo hebraico-sh kn "acampar", poderia ser traduzido como "estar presente".
Tem que ter em conta que, afastando-se do Monte Sinai, onde Deus se encontrou e fez um pacto com ele, as sabedoria da época tinha, de que eles teriam se distanciado de Deus. Os deuses, nas mentes das pessoas, governavam territórios limitados e específicos.
Tendo o Mishkan (Tabernáculo) servindo como um símbolo visível da presença de Deus no meio de Israel enquanto se moviam em direção da Terra Prometida, a nova religião de Israel partiu radicalmente dos padrões estabelecidos. A morada divina não era mais um lugar fixo, mas agora era onde estava Israel.
A ideia do "Tabernáculo" é que o Deus transcendente de Israel está presente no seu santuário. "Presença" não implica necessariamente a necessidade de pensar antropomorficamente, ou seja, atribuir forma humana para Deus. (Mesmo um conceito que enfatiza a manifestação divina pode conceber esta presença em termos abstratos.)
No entanto, como observou o falecido teólogo francês Samuel Terrien, antigo Israel não era de uma opinião. O TaNakh faz duas afirmações teológicas diferentes; Uma delas é a presença através do espaço e a outra da presença ao longo do tempo. Em uma Deus habita no Tabernáculo na outra, Ele aparece ocasionalmente na nuvem sobre o tabernáculo.
Muito mais tarde na história de Israel, a paixão que que tem "entronizado" Deus na terra, em santuários como o Tabernáculo foi superada pela reflexão sóbria encontrada em 1 Reis 8: 27:
" Mas será que Deus pode habitar, de fato, na terra com os seres humanos? Os céus, mesmo os mais longínquos, não podem circunscrever-te. Incomparavelmente menos esta Casa que construí"
Ao longo das páginas do Tanakh, você pode-se ver uma mudança de percepção sobre a natureza de Deus e como Deus interage com Israel. Nada no judaísmo, requer a aceitação de uma concepção de Deus cristalizada- um dogma- uma razão pela qual as percepções sobre a presença de Deus não pode ficar mudando.
E quem é que ganha essas eleições? Essa excelente pergunta que me é feita com certa frequência costuma ser respondida de forma bastante irritante: Não sei, mas é uma boa pergunta. É uma pergunta muito melhor do que qualquer resposta que eu poderia dar. Por que? Em primeiro lugar porque Israel é um país parlamentarista, […]
Poucuramos todos o nosso lugar.Procuramos a luz.a verdade.o amor.A vida enfim.o sentido da vida,A VIDA SO TEM SENTIDO AMANDO,O PRÓXIMO,INTERCAMBIANDO.TROCANDO.O EGOCENTRICO EUMA ANOMALIA ESPIRITUAL.mE SINTO NO DESERTO DAVIDA,COM MILHOES DE PROXIMOS,DISTANTES,AUXENTES.DESCONHECIDOS,INACESCIVEIS.VENDO UM MAR DE GENTE,COM MUITA SEDE DE AMOR.VENDOA AGUA.SEM AIDNA NÃO PODER BEBE-LA.MORRENDO DE SEDE ,SEDE DE AMOR,SEDE DE VIVER,SEDE DE SABER,SEDE DE VERDADE.POCURA-SE A VERDADE.PROCURA-SE O AMOR.PROCURA-SE A CONEXÃO PERFEITA COM O CRIADOR,COM OS IRMÃOS .DA LUZ.o MEU LUAGR Nno mundo...
A paz negativa
Shalom significa “paz” em hebraico. Os israelenses, ao se cumprimentarem, dizem “shalom”. Na entrada do Shabat (sábado), se cumprimenta as pessoas com um “shabat shalom” (“tenha um sábado de paz”). Paz é uma palavra extremamente positiva, em todas as línguas. Poucas, no entanto, usam tanto o vocábulo como o hebraico Um dos cumprimentos tradicionais em […]
Rapidamente, lista três palavras que imediatamente vêm à mente quando você ouve a palavra "poder".
Em seguida, responda a pergunta:
Você já se sentiu poderoso? Foi à custa de alguém?
Cheryl E Czuba e Nanette Page, dois educadores de extensão da Universidade de Connecticut relatam que para a maioria das pessoas, palavras que vêm à mente quando se pensa em poder muitas vezes giram em torno do controle e dominação, como algo que se obtém em detrimento de outro.
Quando o poder é concebido dessa maneira, diz o filósofo judeu Martin Buber, está menos preocupado com o ser poderoso do que com ser "mais poderoso do que". Para alguns este desejo funciona como um substituto para o sentido da vida.
A lei moral de Israel, comprometida como é em dar sentido a vida, nunca é violada mais do que quando alguém se aproveita do mais fraco. O núcleo desta posição judaica é enunciada em o livro do Êxodo, capítulo 22, versículos 20 e 21
O estrangeiro não afligirás, nem o oprimirás; ... A nenhuma viúva nem órfão afligireis.
E em Deuteronómio capítulo 10 versículo 19 adiciona:
Amareis o estrangeiro ...
Surpreendentemente, no entanto, a aplicação do não aproveitamento dos membros mais vulneráveis da sociedade é deixada à consciência individual, e não para as instituições.
Isto porque para esses comandos podem funcionar devem ser entendidos como algo mais do que simplesmente a justiça social. Na verdade, no judaísmo são o exemplo clássico que define o projeto de Israel para com toda a humanidade.
Internalizando a memória da escravidão no Egito, Israel constrói um escudo protetor contra a tentação de traduzir o significado da vida em senhorio e domínio. A regra mnemônica, repetido cerca de trinta e seis vezes ao longo da Literatura Fundacional de Israel: o Tanakh, mais do que qualquer outra mitzvah, é:
O estrangeiro não afligirás, nem o oprimirás; pois estrangeiros fostes na terra do Egito.
Poucas regras enunciar com tanta clareza a essência da visão do mundo e de si mesma de Israel. Seu imperativo não se baseia em autoridade ou revelação, mas é baseado na experiência histórica que faz parte da tradição de Israel
De acordo com os números da última pesquisa realizada pelo Yediot Ahronot, o Bloco Sionista, liderado por Herzog e Livni, obteria 25 cadeiras, enquanto o partido de Benjamin Netanyahu – Likud – alcançaria 24.
No entanto, para aqueles que pretendem substituir o atual governo votando em partidos de centro-esquerda (Bloco Sionista, Yesh Atid, Kulanu e Meretz), o dado mais importante na pesquisa é que 76% dos judeus israelenses estão certos de que votarão nas próximas eleições.
Qual é a relevância dessa informação?
Esse dado é fundamental pois ele indica um crescimento na taxa de adesão eleitoral em relação aos últimos anos. Desde 2001 a média de eleitores judeus que compareceram às urnas é de 67%. Veja na tabela ao lado a variação nos índices gerais.
Mas por que esse crescimento é positivo para eleitores de centro-esquerda? De acordo com pesquisas do Instituto Israelense para Democracia e do Centro Nacional de Estatística, a maioria das pessoas que não votam encontra-se em regiões onde partidos de centro-esquerda tem mais força. Além do fator “região”, as pesquisas apontam que o índice de abstenção é predominante entre pessoas de classe média-alta e seculares, exatamente o público-alvo do Bloco Sionista, Yest Atid, Meretz e, em menor proporção, Kulanu.
Há razão para otimismo? Sim e não. Por um lado, vemos a estabilidade do Bloco Sionista e a queda de partidos de direita sem crescimento significativo do Likud. Por exemplo, Habait Hayehudi, liderado por Naftali Bennett, obteria apenas 12 cadeiras (5 a menos do indicado nas últimas pesquisas). O partido de Benjamin Netanyahu, por sua vez, alcançaria as mesmas 24 cadeiras previstas anteriormente. Por outro lado, não é possível saber se Isaac Herzog e Tzipi Livni conseguirão formar uma coalizão. Dependerá do poder de persuasão dos dois em suas negociações com Moshe Kahlon (partido Kulanu) e líderes dos partidos ortodoxos (Shas e Yahadut Hatora). É verdade que na teoria esses três partidos tendem a agregar uma coalizão formada por Benjamin Netanyahu. Na prática, no entanto, Shas já participou de governos liderados pelo partido Trabalhista (Avoda) e Moshe Kahlon decidiu recentemente pela saída do Likud por desavenças internas. Ou seja, há a possibilidade de mudança; apenas não se sabe quão real ela é.
