Embora palavras como "ciúme" e "inveja", são regularmente encontrados em conversas normais, a palavra "cobiça" [hebraico = tahmod] é raramente ouvida. Quanto consciência temos da diferença e por que ela foi escolhido por  o TaNaKh para estar no nível de crimes como roubo e até mesmo assassinato?

Não só isso, entre as dez "palavras" no livro de Êxodo, capítulo 20 , é a único "não" que é mencionado duas vezes:

  "Não cobiçarás a casa do teu próximo; não cobiçarás a mulher do teu próximo ... nem coisa alguma do teu próximo"

Segundo a tradição judaica posterior, "Não cobiçarás" foi intencionalmente colocada última para dramatizar sua importância: Quem viole esta prescrição é considerado como se ele violou as outras dez.

O professor de filosofia e ex-presidente da Universidade de Haifa, Aaron Ben-Ze'ev nos diz que a diferença entre a cobiça e inveja, é que:

"Cobiçar tem que se preocupar com ter alguma coisa; a inveja é se preocupar com alguém que tem alguma coisa. "

Embora a inveja e o ciúme são ligados pelo desejo de ter algo, eles diferem na relação para com a coisa: na inveja se quer ganhá-lo e no ciúme não perdê-lo.

O medo de perder algo que se tem é, naturalmente, muito diferente do desejo de ganhar algo que nunca tinha tido. De facto, é mais difícil de perder do que não ganhar.

"Se o ciúme pode levar a medidas construtivas que melhoram o relacionamento com o parceiro em vez de medidas destrutivas que impedem o companheiro formar outros relacionamentos ", diz o professor Ben-Ze'ev ", em seguida, o ciúme pode jogar um papel moral positivo."

A inveja, também, pode ser valiosa se não faz mal para os outros. A sua eliminação completa, de acordo com o professor Ben-Ze'ev, pode ser prejudicial. A realidade é que, a comparação com outras pessoas pode estimular o esforço de autoaperfeiçoamento.

Mas, o que dizer sobre a cobiça? Este é um desejo irracional de possuir aquilo a que não tem direito, ou o que pertence a outro.

" Ao contrário de inveja, a cobiça não é baseada na percepção de que se está em uma posição mais baixa e o desejo natural de mudar isso. Ao contrário de ciúme, cobiça não inclui o desejo de manter um certo tipo de relações pessoais que valorizamos. "

Em resumo,

"Em contraste com a inveja e o ciúme, a cobiça não pode ser justificada citando as complexidades e sutilezas das relações humanas; é aqui, em vez disso, uma espécie de deficiência psicológica ".

Todos os povos reconhecem que é proibido assassinar ou roubar; mas, o  proibido aqui é outra coisa:

o proibido aqui é o desejo.

Por definição, "desejo" é uma palavra que abrange as forças corporais sobre as quais nem sempre temos controlo suficiente. Em geral, os desejos podem ser redirecionados, como no caso da inveja e ciúme, transformando-os em algo benéfico.

Os pensamentos cobiçosos, no entanto, são tão viles e corrosivos que só a internalização de um código poderoso como as "Dez Palavras" pode controlar.

Ao colocar a tónica sobre os pensamentos de um, diz Susan Niditch, professora de Religião na Amherst College, em Massachusetts, a tradição de Israel diz que "um não é apenas o que um faz, mas também o que sente e o que  contempla a fazer."

Tu Bishvat - O Ano Novo para as Árvores

Tu Bishvat (o décimo quinto dia do mês de Shvat) - O Ano Novo para as Árvores - data dos tempos talmúdicos. É um dos quatro "anos novos" do calendário judaico - sendo Rosh Hashaná e Nissan (o primeiro mês) os dois mais proeminentes. (O primeiro de Elul é o ano novo sob o aspecto de pagar o dízimo sobre os animais). O Talmud vê Tu Bishvat como o novo ano sob o aspecto de certas leis da agricultura que estão relacionadas com pagar o dízimo. Com o passar do tempo, Tu Bishvat tornou-se uma festividade menor ao invés de apenas um evento no calendário judaico.

O que acontece exatamente nesta data para torná-la um "novo ano"?

A explicação mais comum dos rabinos é que o fruto das árvores começa a se formar. A maioria das chuvas de inverno já caíram, e a seiva das árvores já surgiu. Há um debate no Talmud (Rosh HaShaná 14 a) sobre se esta mudança na natureza deveria ser marcada no primeiro ou no décimo quinto dia de Shvat.

De qualquer modo, Tu Bishvat era visto como um precursor da primavera.

Depois do exílio dos judeus de Israel, Tu Bishvat também se tornou um dia no qual nós comemoramos a nossa conexão com Eretz Israel. Durante muito da história judaica, a única observância deste dia era a prática de comer frutas associadas com a terra de Israel. Uma tradição baseada em Deuteronômio 8:8 afirma que há cinco frutas e dois grãos associados com ela como "uma terra de trigo e cevada, de vinhas, figos e romãs, uma terra de oliveiras e mel". (O mel a que se refere este versículo é o mel das tâmaras e não de abelhas). As amendôas também tinham um lugar proeminente nas refeições de Tu Bishvat já que acreditava-se que as amendoeiras fossem as primeiras árvores a florescerem em Israel. Apesar de que não esteja mencionado no versículo de Deuteronômio, a alfarroba era a fruta mais popular a ser usada, já que poderia sobreviver à longa viagem desde Israel para as comunidades judaicas da Europa, do norte da África, etc.

No século XX, devido ao crescimento do Sionismo e então com a fundação do Estado de Israel, a associação de Tu Bishvat com a terra de Israel ganhou ainda mais signficado. Em Israel o dia é celebrado com cerimônias de plantio de árvores feitas pelas crianças das escolas. Na Diáspora, crianças e adultos doam dinheiro ao Fundo Nacional Judaico para plantar árvores em Israel.

Tu Bishvat é visto pela tradição como tendo o mesmo significado para as árvores que Rosh Hashaná tem para os seres humanos, ou seja, como um ano novo e um dia de julgamento. De acordo com esta tradição, em Tu Bishvat Deus decide quão frutíferas as árvores serão no ano vindouro.

Uma visão cabalística

Os cabalistas levaram esta ligação entre Tu Bishvat e RoshHashaná um passo adiante. Para eles, árvores eram um símbolo de seres humanos, como está escrito: "um ser humano é como a árvore do campo" (Deut. 20:19).

De acordo com a preocupação geral deles de Tikun Olam - de reparar o mundo espiritualmente - os cabalistas viam o fato de comer uma variedade de frutas em Tu Bishvat como uma maneira de melhorar o nosso ser espiritual. Mais especificamente, eles acreditavam que comer frutas era uma maneira de expiar o pecado original - comer do fruto da Árvore do Conhecimento no Jardim do Éden.

Similarmente, árvores eram o símbolo da Árvore da Vida, que leva a bondade e a bênção divina ao mundo. Para encorajar esta corrente e para efetuar Tikun Olam, os cabalistas de Safed (século XVI) criaram um seder de Tu Bishvat a exemplo do seder de Pessach.
Ele envolvia beber quatro copos de vinho e comer várias frutas diferentes enquanto se recitava os versículos apropriados.

Tradições

O Seder de Tu Bishvat

O conceito básico sobre o ritual é de aumentar o fluxo de emanações/bênçãos de Deus para o mundo. Ao comer vários tipos de frutas com a intenção apropriada, nós ajudamos na refrutificação do nosso mundo a partir da divina Árvore da Vida.

O ritual é encontrado no texto Pri Etz Hadar (A Fruta do Árvore Bondosa) e envolve comer três grupos de dez tipos de frutas e nozes e tomar quatro copos de vinho. O número dez representa as dez sefirot (emanações) através das quais o fluxo divino vem a este mundo. Cada um dos três grupos representa um nível de criação.

De acordo com a Cabalá, há quatro mundos ou quatro níveis de criação:

Atzilut (emanação), Briá (criação), Ietzirá (formação) e Assiá (ação - o nosso mundo de realidade física).

O mundo de Atzilut é puramente espiritual e não pode ser simbolizado através de nenhuma maneira concreta.

O mundo de Beriá é simbolizado por dez frutas que não têm nem caroços por dentro nem casca por fora, ou seja, que são totalmente comestíveis: uvas, figos, maças, etroguim, limões, peras, framboesas, amoras, alfarrobas e marmelo (as sementes são consideradas comestíveis neste sistema).

O mundo de Ietzirá tem caroços dentro, mas a parte de fora pode ser comida. Suas dez frutas são azeitonas, tâmaras, cerejas, jujubas, caquis, damascos, pêssegos, nésperas, ameixas, e olmos.

O mundo de Assiá tem uma casca por fora que deve ser descartada, a parte interna pode ser comida. Suas dez frutas e nozes são romãs, nozes, amêndoas, abacaxis, castanhas, avelãs, cocos, castanhas-do-pará, pistaches e pecãs. O simbolismo, em resumo, é o seguinte: aquelas partes que podem ser comidas representam santidade; as partes não comestíveis ou seja, os caroços - representam a impureza; e as cascas servem de proteção para a frágil santidade que está dentro.

O ritual em si consiste em comer uma combinação dessas frutas e nozes bem como outras que não estão nessa lista, além de tomar quatro copos de vinho. Cada fruta é acompanhada por um versículo apropriado da Bíblia ou de uma citação do Talmud. A sequência das frutas e nozes varia de uma versão de Seder para outra. Cada um dos quatro copos é enchido antes de cada sequência de frutas, mas é tomado somente no final da sequência. O primeiro copo é enchido com vinho branco; depois vinho vermelho é misturado com o branco. O quarto copo é basicamente vinho tinto com algumas gotas de vinho branco misturadas nele. O vinho branco representa a natureza adormecida, enquanto o vinho tinto representa a natureza em ação.

Por que o calendário judaico deve ter um Dia das Árvores?

Se o Judaísmo é essencialmente uma religião e o seu calendário um cronograma de datas sagradas e comemorações espirituais, um dia para plantar árvores parece algo menos respeitável. Entretanto não é assim. Apesar de que todos os eventos tenham um lado espiritual, alguns são mais festividades civis ou nacionais, representando os ritos de uma nação vivendo na sua terra. Nós judeus não somos apenas uma comunidade religiosa; somos uma nação. Nós temos uma terra, sempre em nossa mente, quando não sob os nossos pés. Nós temos celebrações da nossa nacionalidade, como por exemplo Iom Haatzmaut. E nós temos celebrações da nossa terra e da sua capacidade de produzir coisas, assim como Tu Bishvat.

Como o ato de comer pode ter relação com a Árvore da Vida?

Se essa pergunta passou pela sua mente, não se preocupe, os cabalistas explicam.
Quantos dentes um ser humano adulto tem?
Trinta e dois.

E quantas vezes a palavra Elohim (Deus) ocorre no relato da Criação em Gênesis? Trinta e duas. Então a mastigação usando os trinta e dois dentes, feita com plena consciência, conecta diretamente com a Criação e sua continuação.

As categorias das frutas podem simbolizar três tipos de situações interpressoais. Quando entramos num ambiente não amigável ou que produz ansiedade, nós nos protegemos, nos armamos exteriormente, como se fosse, a casca que está do lado de fora, como as frutas de Assiá.

Em circunstâncias mais amigáveis, mas superficiais ou com algumas reservas, há mais contato e intercâmbio interpessoal, até mesmo um certo nível de cortesia, mas o ser íntimo continua envolvido pela casca interior, como as frutas de Ietzirá.

Em certas situações especiais de profunda confiança e intimidade, entretanto, o ser íntimo se revela e se relaciona com um outro; neste momento de Eu-Você não há nenhuma casca interna, como nas frutas de Briá.

Em muitos Sedarim de Tu Bishvat realizados nos últimos tempos, nós refletimos individualmente sobre situações interpessoais durante o ano anterior que exemplificam cada uma destas categorias, e nós percebemos a cada vez mais que somos nutridos pelas descobertas que fazemos.

O Seder de Tu Bishvat dos cabalistas de Safed

Ao pôr do sol as pessoas se reuniam no Beit Hamidrash ou na casa de um dos sábios ou de algum membro importante da comunidade. As velas eram acesas, as mesas cobertas com toalhas brancas e decoradas com ramos de mirto, flores e folhagens, perfumadas com água de rosas e jarras de vinho de duas variedades - branco e vermelho. O branco simboliza a dormência e a aparência infrutífera do mundo das plantas que começou com o enfraquecimento dos raios do sol em quinze de Av. O vermelho é símbolo do despertar da planta para o crescimento e florescimento que vem quando a força do sol começa a retornar - em Tu Bishvat. As forças da natureza - frio e calor, inverno e verão - lutam uma contra a outra até que o vermelho triunfa e o reino da primavera desce sobre o mundo.

Depois eles liam treze passagens bíblicas sobre o produto da terra, sobre frutas e plantas, e estudavam alguma passagem do Talmud (geralmente o tratado das Sementes - Zeraim) e o grande texto místico do século XIII, o Zohar. Depois disso, a pessoa que conduzia a reunião concluía com esta prece especial: "Que seja o Teu desejo, ó Senhor nosso Deus e Deus de nossos antepassados, que pela virtude de comer dos frutos das árvores, que agora comemos e abençoamos, elas sejam preenchidas com a força da abundância da Tua glória para crescer e florescer do começo ao fim do ano, para o bem e para bênção, por uma boa vida e pela paz".

Então o primeiro dos quatro copos era enchido totalmente com vinho branco. Eles serviam trigo (na forma de deliciosos biscoitos), azeitonas, tâmaras e uvas. Um dos presentes abençoava cada fruta em nome de todo o grupo. Antes de comer a fruta, cada um lia uma seleção apropriada do Talmud ou do Zohar. Depois de comer as frutas todos eles abençoavam o vinho e o tomavam com grandes gritos de alegria.

Enquanto isso o segundo dos quatro copos era enchido com vinho branco e algumas gotas de vinho vermelho. Então eles traziam figos, romãs, etrogs e maças. Depois de uma outra leitura do Zohar, e das bênçãos acima, eles tomavam o segundo copo com um grande espírito de alegria. O terceiro copo era enchido, a metade com vinho branco e a metade com vinho vermelho.

Nozes (amêndoas ou castanhas), alfarrobas e pêras eram servidas. O grupo lia uma seleção do Talmud Brachot e concluía com o estudo da Mishná Kelaím. Depois de discutir esta seleção, eles levantavam os seus copos e bebiam para um ano bom e abençoado, frutífero e de crescimento. Então eles preparavam o quarto copo, vinho vermelho com um toque de branco, e traziam para a mesa uma grande variedade de frutas: maças, marmelos, cerejas, maças silvestres, pistaches e nésperas. E assim como eles começaram com o trigo, um grão, então eles terminavam o banquete com várias sementes e grãos, e tomavam o quarto copo cantando. Então as pessoas se levantavam da mesa e saíam para dançar.

Costumes

Há um costume chassídico de rezar em Tu Bishvat por um bonito etrog que será usado quando chegar Sucot. Outro costume ligando Tu Bishvat a Sucot é o de fazer geléia de etrog em Sucot e comê-la em Tu Bishvat. Sucot, o festival da colheita, é testemunha de como as árvores foram julgadas no Tu Bishvat anterior.

Costuma-se fazer comidas à base de frutas e nozes e também comida típica israelense.

Outro costume é doar 91 centavos ou dólares para tzedacá já que "a caridade impede uma sentença má". Como Tu Bishvat é o dia do julgamento para as árvores, nós doamos 91, que é o valor numérico da palavra hebraica Ilan - árvore.

Em algumas sinagogas costuma-se fazer do Shabat Shirá (que cai por volta de Tu Bishvat) uma ocasião especial para um concerto ou para a apresentação de novas músicas para a congregação. Apesar de que o calendário judaico seja cheio de melodias durante todo o ano ritual, Shabat Shirá é uma ocasião apropriada para enriquecer o Shabat com um repertório de novas músicas.

Tu Bishvat deve fazer com que tenhamos consciência e sejamos agradecidos pelas árvores à nossa volta. Vá até um jardim e agradeça pelas árvores que dão oxigênio e sombra.

Um bom costume é plantar algo para o Novo Ano das Árvores. Uma sugestão é manter os caroços do etrog no freezer até uma semana antes de Tu Bishvat, então eles devem ser colocados num algodão molhado para começarem a crescer.

http://www.shalom.org.br/vidasinagogal/festas/tu-bishvat.shtml

Acumulando mais do que aquilo que é necessário, não dura

Êxodo capítulo 16, resume algumas das principais características do drama de 40 anos da existência de Israel no deserto. Os problemas socioeconômicos de sobrevivência no deserto eram enormes. A impressão que se tem é de uma comunidade eclética não-familiarizada com o deserto e não acostumados a viver lá. O abastecimento de alimentos correu perigosamente baixo e as pessoas tinham que aprender a sobreviver em uma dieta improvisada.

"Pão", no entanto, “choveu do céu "(verso 4), Não é o alimento convencional cuja fonte é a terra, mas sim comida que vem de cima, como a chuva.

A substância, excretada por insetos que se alimentam nas folhas do maná-tamarisks (tamarix mannifera) e cai no chão, é conhecido no deserto do sul. Ainda hoje é recolhida e utilizada para a alimentação. É mais um líquido que o alimento seco, aliviando tanto sede e fome, e de acordo com o TaNaKh é gosto requintado, “como bolachas feitos com mel" ou creme rico.

Na primeira, os israelitas não sabia o que fazer com essa coisa em grande abundância no chão, e que parecia que «flocos». O uso do arcaico termo hebraico para "O que é" deu este fenômeno o nome dele. "Maná" Daí "maná do céu."

Nas palavras do comentador James Plastaras:

"Seja ou não a aparência do maná era um evento milagroso, no sentido estrito do termo teológico, é claro que os israelitas consideraram o maná como tendo sido enviada a eles por Deus."

Sem dúvida, a história está mais preocupada em desdobrar o significado da lição do maná que simplesmente relatar o acontecimento histórico, tão maravilhoso como este poderia ter sido.

O maná faz uma afirmação radical: "Não falta!" E mais, e, além disso, formula um princípio que acabaria por se tornar universalmente famosa: a cada um segundo as suas necessidades.

Se existe uma metáfora aqui, é que o deserto, que é a terra que não é gerenciada, ainda fornece carne e pão.

O direito absoluto para todos e cada um para ser alimentado é, então, mesmo que sub-repticiamente enunciado aqui. Se houver condições de serem alimentados, estes são apenas dois:

1) cada um deve reunir de acordo com as suas necessidades

2) não guardar nada até a manhã seguinte.

O ponto a ser feito por este capítulo no livro do Êxodo e seus paralelos no resto da Literatura Fundacional de Israel, não é simplesmente o direito de encher estômagos, mas para ensinar o deve ser transferido de geração em geração: a comida é uma graça que não deve ser acumulada.

Entesouramento, ganância e possessividade não são respostas responsáveis à vulnerabilidade: eles são calculados esforços para controlar o que não deve e não pode ser controlado.

A moral do conto: reunir mais do que o necessário, será de nenhum proveito, amanhã ai tornar-se amargo..

PD No caso da relevância dessa antiga história de mais de 3000 anos está sendo perdida: a caridade anti-pobreza Oxfam, publicada em 19 de janeiro de 2015 que de acordo com as tendências atuais o 1% mais rico da população mundial seria dono de mais de 50% da riqueza do mundo 2016 (já um 1% da população mundial detém 48% da riqueza do mundo, enquanto 80% possui atualmente apenas 5,5%).

 O Senhor disse a Moisés: “Vá ao faraó, pois tornei obstinado o coração dele e o de seus conselheiros, a fim de realizar estes meus prodígios entre eles, (1)

Assim, foram Moisés e Arão a Faraó e disseram-lhe: Assim diz o Senhor, o Deus dos hebreus: Até quando recusas humilhar-te diante de mim? Deixa ir o meu povo, para que me sirva. (3)

O Senhor, porém, endureceu o coração de Faraó, e este não deixou ir os filhos de Israel.(20)

O significado desses versículos do capítulo 10 do livro do Êxodo é desconcertante em sua contradição. Faraó não pode receber a mensagem dada a ele, porque o mesmo Deus que lhe pede para aquiescer está manipulando simultaneamente o seu interior, de modo que, mesmo que ele queria, ele não poderia obedecer.

Isto não só nega a autonomia humana - a liberdade humana - mas parece ir contra a própria natureza de Deus, que supostamente só deseja o bem humano.

   A razão para ver um problema aqui, escreveu Umberto Cassuto, rabino e estudioso bíblico nascido na Itália é que

"... Não estamos lidando aqui com questões filosóficas, tais como a relação entre o livre arbítrio do homem e a presciência de Deus, [...] A Torá não pretende nos ensinar filosofia; nem mesmo o que é chamado filosofia religiosa. Quando a Torá foi escrita, a filosofia grega ainda não tinha sido pensada; e a lógica foi igualmente inexistente. Além disso, a Torá não fala aos pensadores, mas a todo o povo, e isso se expressa em linguagem compreensível para as massas e adaptado para o pensamento das pessoas comuns. [...] No período do Pentateuco, as pessoas ainda não tinham consciência da contradição que deve ser observado entre a presciência de Deus de eventos e da responsabilidade imposta ao homem por suas ações";

Além disso, Cassuto pediu para ter em mente que para o modo bíblico de pensar era "costume de atribuir todo fenômeno a ação direta de Deus. Cada acontecimento tem uma série de causas, e essas causas, por sua vez, ter outras causas, e assim por diante ad infinitum; segundo a concepção de Israel, a causa de todas as causas é a vontade de Deus.

Em outras palavras, de acordo com Cassuto e outros comentaristas , a polaridade entre endurecimento como uma decisão autónoma do Faraó e como causado por Deus nunca foi um problema nos tempos bíblicos; ver aqui, um problema entre livre-arbítrio e predestinação cheira a ultrapassar a interpretação dos textos.

Quando o acima é em grande parte verdade, quando se considera a questão a partir de certos aspectos, todo o TaNaKh ainda é uma prova viva de que o antigo Israel estava ciente das questões difíceis da vida.

A questão levantada pelo "endurecimento do coração" de Faraó é: até que ponto um é responsável por aquilo que se é, e em que medida, a pessoa tem a capacidade de alterar o que se é.

"Os autores sagrados", observa  o comentarista bíblico James Plastara, "não têm tentado responder a estas perguntas na narrativa do Êxodo." Seu mérito está enraizada no fato que eles "delinearam claramente o problema."

O TaNaKh, é em grande parte o resultado do acúmulo de questões sobre identidade e sobrevivência, feitas por pessoas, questões que, aliás, são universais.

Muito do que faz o TaNaKh resistente à o passagem do tempo é o reconhecimento da intemporalidade das questões que ele tocou, ao mesmo tempo ter uma consciência aguda da precariedade de todas as respostas. Ele alcançou, assim evitar a armadilha ideológica (ou dogmática) que, invariavelmente, parecem cair aqueles que não leem as Escrituras de forma crítica. 

Uma das falhas do ensino bíblico em escolas religiosas e não-religiosas - é a respostas 'fabricadas' onde elas não existem, em vez de abrir uma conversa, que é o que o o texto está implorando,

Em junho de 1995, o príncipe herdeiro do Catar, Hamad bin Khalifa al-Thani, sucedeu seu pai Khalifa em um calmo golpe de Estado. O novo emir deu início a uma série de reformas que visavam modernizar o país, desde a suspensão da censura sobre a imprensa até a concessão do direito ao voto para as mulheres. Foi com este clima que criou-se a Al-Jazira.

Los que encabezan la lista…
En la Israel renaciente, el catalogar circunstancias, dichos o personas como originales o primeros en su género, es muy frecuente: la primera colonia, el primer jalutz, el primer arado, el primer árbol, etc.- si bien la aseveración no siempre es exacta.
La localidad que más títulos de primacía atribuye a su narrativo local, es Rishón Letzion, a escasos 16 Km. al sudeste de Tel Aviv:
• fue la primer colonia de la primera aliá (1882), título en discusión con Petaj Tikva, fundada en 1878 y considerada la "madre de las colonias";
• la primer escuela en hebreo en el mundo – Escuela "Haviv", junto a la Sinagoga Central de la ciudad - fundada en 1886 y que funciona hasta el presente, mientras que el "disidente" Israel Belkind – fundador de Guedera - alegaba que la primer escuela en hebreo fué la que él fundó en Yaffo en 1889 pero que dejó de funcionar en 1892;
• Rishon Letzion también se atribuye el haber sido el lugar donde Naftali Hertz Imber redactó el Hatikva, si bien el relato de la poesía comienza en 1877 en Iasi, Rumania. Imber llegó a Eretz Israel en 1882 y publicó la poesía en 1887. Las estrofas fueron redactándose en localidades diversas, y la versión final la compuso Imber en Jerusalén;
• "La Primer Orquesta Hebrea" – así se autotituló en 1895 la de Rishón Letzion, inicialmente dirigida por Boris Osovetzky e integrada por 30 voluntarios que fueron aprendiendo música a medida que avanzaban los ensayos. Hoy la dirige Yaacov Almog;

Los que se incorporan
Así surgen "primeros" de su categoría en muchos lugares y en distintas épocas. Nos detendremos en tres de ellos que redactaron ardientes poemas de amor, fueron apasionados amantes, y resultaron líderes de concepciones claras:
1882 – El primero niño hebreo es Ytamar Ben Aví (1882-1943), hijo de Dvora y Eliezer Ben Yehuda, el renovador de la lengua hebrea. Estaba locamente enamorado de la hermosa Lea Abushadid, hija de una rica familia de origen marroquí;
1889 – Seguimos nuestro relato con Avshalom Feinberg (1889-1917), el primer hijo de los "Biluim", nacido en Guedera y promotor del grupo clandestino NILI que colaboró con los ingleses en su lucha contra el Imperio Otomano – amante simultáneo de las dos hermanas Aronsohn, Rivka y Sara.
1893 – Asael Pujatchevsky, el primer sabra poeta, nació en Rishon Letzión (1893-1970), agricultor y líder comunitario. En sus años veinte compuso decenas de poesías dedicadas a sus múltiples amores, sin que se conozcan todos los nombres de las cortejadas.

El término "Sabra"
Los tres, nacidos en Israel, son parte de los que posteriormente fueron llamados "sabras". El "amor palestinense" que destila de sus cantos y poesías, nos describe las relaciones entre los jóvenes de entonces: apasionados, inocentes, sencillos e íntimos.
Se los llama "nativos del país" (yelidei haaretz) para diferenciarlos de los "residentes de la Diáspora", pero el tono colonialista de "nativos" hace cambiar la terminología a "hijos del país" (bnei haaretz). "Un "nacido en el país" sabe cortejear a las jóvenes, abrazarlas apasionadamente y es hábil jinete. Es capaz de empuñar un revólver frente a una amenaza y defenderse con bravura. Y, sobre todo, es un judío optimista dispuesto a cargar sobre sus hombros toda la responsabilidad de su futuro. Sus poesías siempre son audaces".
Así se va perfilando la imagen de lo que luego se llamaría el "sabra": libre de compromisos, ligado a su tierra y a los paisajes de su patria, con instintos no reprimidos, dispuesto a abrazar a una joven sin los frenos típicos de la juventud de la diáspora.

Origen del vocablo "Sabra"
La palabra "sabra" aparece en los años 30 del siglo XX, proviene del nombre del cactus Opuntia, vegetal de piel suave cubierta de espinas que cubre un interior dulce. Etimológicamente significa "acumular", dado que ese cactus retiene mucha agua en su interior.
En Israel hay unos 8.3 millones habitantes, de ellos 75% son judíos – de ellos 70% "sabras", 22% nacidos en Europa y América, 8% en +Africa y Asia. Quiere decir, el 52% de la población total actual de Israel son judíos sabras.
Según el Comprehensive Slang Dictionary (Hebrew) del lingüista israelí Ruvik Rosenthal (edición 1.1.2007), el término fue usado para destacar al "nuevo judío" que había nacido en Eretz Israel después de iniciado el sionismo. Contrariamente al "anterior judío" de la Diáspora, aburguesado, con un malogrado hebreo y que no reaccionaba ante los atentados y las persecuciones, la imagen del "sabra" es un joven nacido en un kibutz siendo el hebreo su lengua materna y que participa audazmente de los organismos de defensa Haganá y Palmaj. La caricatura "Srulik" (diminutivo del nombre Israel), creada por el dibujante Dosh, se convierte en la gráfica representativa del "sabra".
El primer sabra que llega a ser Primer Ministro en ejercicio, fue Yigal Alón. El primer sabra electo como Primer Ministro fue Itzjak Rabin (1974-77; 1992-95). El único sabra nacido en Israel independiente y que llegó a Primer Ministro es Benjamín Netanyahu.

Los famosos amantes
Los "más famosos amantes" fueron Ytamar y Avshalom, dado que sus poesías fueron publicadas y comentadas en su época. Ambos fueron llevados al cancionero popular:
• Ytamar, con "El amor de Ytamar", letra de Dudu Barak e interpretación de Nurit Hirsch;
• Avshalom escribió "Mil besos para ti amor mío", dedicado a Rivka Aronsohn, con música de Mirit Shem Or e interpretado por Yehoram Gaón.
Los superó Asael, cuyos escritos resultaron tan atrevidos, que pasaron casi 100 años hasta que los familiares se atravieron publicarlos.
El primer niño hebreo – En 1887 cambia su nombre a Ytamar Ben Avi, después que los religiosos ortodoxos excomulgan a su padre – Eliezer Ben Yehuda - por el intento de modernizar la lengua sagrada. Las dificultades

económicas de la familia y la inclinación periodística del padre, dejaron su sello en el quehacer de Ytamar.
De niño aparenta dificultades fonéticas puesto que hablaba solamente hebreo – mientras los niños de entonces hablaban idish, ladino o árabe. No se le permitió ni jugar ni relacionarse con otros niños para que no estuviera expuesto a otra lengua que no fuera el hebreo.
A los 19 años, dejó Israel para estudiar en las universidades de París y Berlín. Regresó a Palestina como periodista y escribió en varios periódicos de éxito. Ardiente sionista, jugó un papel importante en apoyar y difundir la idea de la creación de un estado judío en Palestina. Fue un defensor ferviente del uso de un nuevo sistema de escritura latina, un alfabeto completo con vocales, en lugar de la actual ortografía consonántica del hebreo. Ytamar abandonó Palestina en 1939 y falleció pocos años después en los Estados Unidos.
"La más hermosa doncella descansa del encanto del caballero de su juventud", reza la lápida sobre la tumba de Lea, junto a la de Ytamar – quien en su adolescencia le dedica un canto de amor que publica en el periódico que dirigía su padre, "Hatzví". En el ambiente puritano de entonces, principios del siglo XX, el hecho asombra y los padres de Lea le exigen olvidarla por completo. Ytamar le publica un nuevo canto en el que anuncia que se suicidará si no se casan:
"Desde que la amé y mi corazon quedó herido,
No se moverá el revolver por mí sostenido,
Pues me harté de todo: mi hermosa querida
Pareciera que prefieres sin mí continuar tu vida.
Espera, espera oh mi amor,
Que pronto llorarás sin fin y con ardor.
Aquí interviene el papá, Eliezer Ben Yehuda, quien consigue que por fin contraigan matrimonio en 1914 – ella sobrevivió a su amor 40 años, falleciendo en 1982.

El primer hijo de los Biluim - Avshalom Feinberg nació en Guedera, colonia establecida por la corriente BILU, organización juvenil sionista iniciada el 21.1.1882 en el Imperio Ruso, conformada en diversas ciudades por pequeños grupos de estudiantes de familias acomodadas. El objetivo era radicarse en Eretz Israel pregonando las ideas de renovación política, económica, cultural, y nacional del pueblo judío, "sin ayuda del Mesías". La así llamada "primera aliá" (1881-1904), trajo a Eretz Israel 25,000 inmigrantes que se ubicaron en 28 colonias, mientras que BILU apenas estableció una sola colonia, Guedera. Llegaron a Palestina unos 50 integrantes, y tres años después de fundada, la organización se diluyó.
Al cumplir Avshalom dos años de edad los padres se trasladaron a Yaffo, y luego a Hadera y a Jerusalén. Después del Bar Mitzvá (13) estudia dos años en París, vuelve a Palestina, pasa a Egipto, regresa a Europa, se establece en Hadera y luego en Zijrón Yaacov. Aquí se integra al grupo NILI, que encabezaban los hermanos Aronsohn, todos convencidos de que solamente una victoria británica contra el Imperio Otomano conduciría al establecimiento de un Estado Judío y que los judíos tenían que hacer lo posible para recibir el reconocimiento inglés. Se trata de una historia en la que hubo misterio, espionaje, pasión, infidelidad, amores secretos, y desenlaces dramáticos inesperados.
Avshalom Feinberg sostenía un ardiente romance con Sara Aaronsohn, casada con un judío de origen turco. Pero también mantenía un romance con la hermana de Sara, Rivka, quien estaba profundamente enamorada de él. Avshalom le compuso una poesía que se canta hasta el día de hoy: “Mil besos para ti amada mía...”

Mil besos para tí, amor mío
Así inician los enamorados sus cartas a sus amadas
Así comienzo mi carta para ti, mi pasión encantada.
Lleno de ansias por besarte, con labios llenos de ardor
Primero en tu blanca frente, con delicado candor…
Y de aquí sigue una detallada y completa descripción de todos los besos que en círculos van descendiendo de las cejas y las pestañas llenando todo el cuerpo de finas gotas propias de un collar de perlas…y serán 999 besos, y me es imperioso besar el centésimo, sólo el último, absorbiendo tus fogosos labios dentro de los míos…

El primer poeta sabra - Las poesías de Asael Pujatchevsky revelan las aventuras amorosas de la época. Según ellas, parece haber sido un Don Juan empedernido. Los textos (1910-1920), llenos de metáforas y alegorías, despiertan acelerado placer en los lectores. Y ello cuando el escenario de sus flirteos era el régimen otomano en decadencia, un país desértico y despoblado, caminos nada seguros, plagas despiadadas – y como trasfondo la primera guerra mundial. ¿Cómo había tiempo para tantos amores?
Mientras que las glorias poéticas de los otros dos jóvenes fueron publicadas contemporáneamente y avivaron el chismorreo general, las de Asael se publicaron después de su muerte. Generalmente fueron amores a primera vista:
No pude contener mi alegría,
Cuando por primera vez te veía..
Eres joven, dulce y atractiva
Todo ello hizo mi alma de ti cautiva
Las escenas son magnificadas por la descripción de los besos, "sello final de la entrega completa, fuego eterno de una pasión encendida, promesa firme de los próximos encuentros".
Los textos suelen tener referencias de versículos de las Escrituras, generalmente del Cantar de los Cantares, pero no con redacción bíblica sino con el lenguaje común que se va gestando en esos años:
Inclina sobre mí tus rizos
Y pónlos sobre mi pecho.
Entiende mis pensamientos
Oye los rápidos latidos,
Y con tus labios lléname de besos,
Mía, siempre mía...
En resumen, todos esos poemas son testimonios del carácter de los jóvenes que van conformando su personalidad en las nuevas colonias, los "hijos del país". Y Asael recibe la denominación del "mayor amante" de la primera generación de sabras, superando a Ytamar y a Avshalom al publicarse en el año 2012 cuarenta de sus poesías, que describen pasiones amorosas estilo principios del siglo XX.

A história das dez pragas que assolaram o Egito tem estimulada a imaginação de escritores e leitores ao longo do tempo. Não menos entre eles os autores bíblicos e editores do livro do Êxodo que dedicaram um total de sete capítulos a esta saga. O episódio dramático mais longo do TaNaKh.

No entanto, "quanto mais você prestar atenção", diz David Gunn, um estudioso da Bíblia que  ensinou na Universidade de Sheffield, na Inglaterra, e no Seminário Teológico de Columbia em Decatur, Geórgia ", a imagem aparece sem adornos. As sinais e maravilhas escondem destruição e sofrimento, merecido e desmerecido - um excesso de devastação, que poderíamos ser tentados a questionar. "

O ato libertador é apresentado como violento. Todo Egito sofreu. Forçadamente as pragas que se espalham por toda a terra do Egito também afetaram a os israelitas que ali viviam.

Devido a que importância das pragas é teológica, a pergunta natural que surge é: o que diz isso sobre o Deus de Israel?

O falecido  professor da Universidade de Yale, Brevard S. Childs nos dirigiu a encontrar uma resposta olhando os outros livros da coleção, que juntos são chamados o TaNaKh, as Escrituras Hebraicas.

O livro de Deuteronómio (capítulo 6 versículo 22), por exemplo, diz o professor Childs "não se preocupo em mencionar qualquer uma das dez pragas que estão narrados com tantos detalhes e tal extensão no Livro do Êxodo contentando-se com uma referência de passagem para "sinais e maravilhas, grandes e terríveis, contra o Egito." Os profetas passaram completamente por alto esta tradição.

Em suma, a imagem que emana do próprio TaNaKh é uma "redução de volume", onde a tradição da praga foi relegada a um papel secundário, abruptamente retrabalhada ou diretamente ignorada.

Esta forma de necessária crítica teológica dentro do própria TaNaKh foi desenvolvida para não contradizer os verdadeiros valores de Israel.

A Bíblia, independentemente da sua fonte de inspiração, foi escrita, editada, copiada e traduzida por pessoas. Entendendo que o propósito das pragas não era o dano físico dos egípcios, mas sim uma profanação simbólica de seus muitos deuses (diante do qual os escravos hebreus não poderia ter permanecido completamente imunes) – o sangue profana o Nilo, que era adorado como um deus , lagostas profanam o deus do milho- fiz que posteriores gerações de escritores bíblicos  suavizaram a imaginação interpretativa daqueles que os precederam.

Prova desta tendência pode ser encontrada no Yalkut Shimoni, uma compilação do século 13 de antigos comentários rabínicos que afirma:

"Três referências a alegria são encontrados (no Pentateuco) a respeito do festival de Sucot. No entanto, nenhuma referência sobre Pessach (Páscoa).. Por que não? Porque nesta época do ano foi uma hora de morte para muitos egípcios. (Quando Israel saiu da escravidão egípcia, muitos egípcios morreram durante as pragas) Então essa é a nossa prática:. Todos os sete dias de Sucot recitamos a oração do Hallel (louvor alegre do Senhor), mas na Páscoa nós recitamos a oração do Hallel em sua totalidade só no primeiro dia. por quê? por causa dos versos, 'não se alegram na queda de seu inimigo, nem o teu coração ficar feliz quando ele tropeça "(Prov. 24:17)."

Há sete anos conheci a família Rodrigues Ribeiro Gonçalves, que desejavam muito saber porque suas origens poderiam ser judaicas. Então, expliquei toda a história do marranismo no Brasil. Os cinco membros da família ouviam atentamente minhas explicações e a partir daí desenvolveram um interesse extraordinário pela Torah, por D'us e pelo Amor ao Próximo.

A filha mais velha ingressou na faculdade de Direito e hoje já é uma advogada das mais competentes, entretanto, nem tudo foram flores e a Mãe teve que driblar um câncer, que ao invés de desestruturá-los os uniu ainda mais e como se não bastasse, despertou atenção das Gemeas pela Medicina.

As duas que sempre estudaram em escolas públicas  começaram a se preparar e entre aulas de cursinho e a participação nas discussões da Sinagoga, apesar da timidez, que foi se desfazendo aos poucos, demonstraram um verdadeiro exemplo de persistência e acima de tudo resiliência.

Ontem, na Sinagoga eu respondi uma pergunta que a família me fez há muito tempo.

Qual é o segredo para os Judeus serem um povo tão bem sucedido?

MARYNA e MAYARA, o segredo é exatamente o que vocês fazem: Ter amor por D'us, pela Torah  e ter Amor ao Próximo  e como diz o Mestre Jayme Fucs Bar, "estudar muito", tanto a Torah quanto os Princípios Judaicos e aplicá-los no seu dia a dia, para que tenham inspiração e adquiram capacidade intelectual para aplicar naquilo que escolherem para suas vidas.

As Gemeas Maryna e Mayara serão Médicas, pois ambas passaram no vestibular mais concorrido da UFPR e tenho certeza que serão duas Médicas Judias exemplares.

Marcelo Barzilai

O Livro do Êxodo começa com a informação de que, em conformidade com a promessa divina de Abraão, os filhos de seu neto Israel incharam a tornar-se um povo. Para os egípcios, esta evolução e ameaçante.

No século XIX a.e.c. um número crescente de semitas de Canaã imigrou para o Delta do Nilo oriental. referidos com desdém pelos egípcios como "hicsos", "governantes de terras estrangeiras", a sua breve ocupação do Baixo Egito foi, nas palavras do falecido professor de Estudos Bíblicos da Universidade de Brandeis Nahum M. Sarna, uma humilhação vergonhosa para os egípcios, que teve um profundo efeito sobre a psicologia nacional.

Após esse período de ocupação, escreve o professor Sarna:

o perigo de invasão estrangeira, especialmente da Ásia através da Delta oriental, atormento o Egito depois e não poderia mais ser presunçosamente ignorado ou subestimado.

O fato é que a população semita não foi expulso daquela região com a expulsão dos governantes hicsos, e continuou a residir lá durante as dinastias 18 e 19.

É neste contexto que o capítulo 1 do Livro do Êxodo torna-se compreensível.

É perfeitamente compreensível a ansiedade do novo faraó sobre o rápido crescimento da presença israelita na região estratégica do Delta.

Com o objetivo de manter os israelitas cada vez mais poderosos do desenvolvimento de sua força total o faraó egípcio impõe trabalhos forçados.

Como o versículo 12 do capítulo um do livro de Êxodo nos diz:

Mas, quanto mais os afligiam, tanto mais se multiplicavam e tanto mais cresciam; de maneira que [os egípcios] se enfadavam por causa dos filhos de Israel.

O trabalho forçado tendo falhado como meio de diminuir os israelitas, a ideia de limitar ou mesmo impedir completamente o crescimento de outra geração, e gerada. A política genocida é então formulada:

 E o rei do Egito falou às parteiras das hebreias (das quais o nome de uma era Sifrá, e o nome da outra, Puá) e disse: Quando ajudardes no parto as hebreias e as virdes sobre os assentos, se for filho, matai-o; mas, se for filha, então, viva (Ex. 1: 15-16)

"Isto é infanticídio", diz Michael Walzer, - professor emérito de Ciências Sociais no Instituto de Estudos Avançados de Princeton -, "não controle de natalidade; seu propósito era destruir todo o povo de Israel, destruindo a linha masculina, deixando uma população de mulheres e meninas para ser disperso como escravos entre as famílias egípcias. "

As parteiras, porém, temeram a Deus e não fizeram como o rei do Egito lhes dissera; antes, conservavam os meninos com vida (Ex. 1: 17)

As duas mulheres não têm nenhum decreto de Deus no sentido de que o assassinato de crianças é errado. Eles chegam a esta conclusão inteiramente por conta própria.

Embora a recusa das duas parteiras, (este termo aparece sete vezes em neste episódio breve, de modo a destacar a importância da sua ação), é o primeiro incidente registrado de desobediência civil, não foi motivado  por um corajoso desejo de desafiar Faraó. Nem, para que o caso, por lealdade aos Hebreus, mas porque "temiam a Deus. '

"O medo de Deus", é a expressão hebraica mais próximo da Literatura Fundacional de Israel -o TaNaKh- a nosso "consciência ética" moderna, que é, o sentido moral interno que permanece quando as condições sociais, jurídicas e políticas falham a vida humana. A psicanalista infantil Selma Fraiberg ressalta que "quando a criança pode produzir seus próprios sinais de alerta, independente da presença real do adulto, ele está no caminho para o desenvolvimento de uma consciência."

Esses entendimentos são ecoados em hebraico moderno, onde o termo para "consciência ética", é matzpun, um termo que conota escondimento. O idioma hebraico moderno também cunhou a palavra matzpen, ou seja, bússola, um termo derivado da mesma raiz de ocultamento. Como o rabino Harold Schulweis- quem faleceu faz poucos dias atrás- observou: homileticamente, a consciência pode ser entendida como a bússola interna escondida que orienta nossas vidas e tem que ser ser procurada e recuperada repetidamente.

"O grau em que a Bíblia valoriza a consciência como o núcleo da independência política e moral", diz o filósofo e teórico político israelense Yoram Hazony ", é dramatizada talvez com mais força pelo fato de que os heróis bíblicos não, como seria de esperar, tendem a submeter passivamente, mesmo com a vontade de Deus: Abraão, o primeiro judeu e o protótipo dos valores judaicos posteriores, é descrito como um homem com a consciência e força para desafiar a Deus mesmo.".

  A professora da Bíblia Phyllis Tribble  do Union Theological Seminary, não poderia estar mais de acordo: "As mulheres nutrem a revolução", diz ela. "As parteiras hebreias desobedecem Faraó. Sua própria filha frustra-lo, e as suas donzelas ajudam. A princesa egípcia maquina com  as escravas, mãe e filha, para adotar uma criança hebraica quem elas nomeiam Moisés. As primeiras a desafiar o opressor, só as mulheres tomam a iniciativa que leva à lá libertação ".

Então, aparentemente, incapaz de conterse mesma, ela anuncia, quase como se um adendo: "Se o faraó tinha percebido o poder destas mulheres, ele poderia ter revertido o seu decreto e tinha fêmeas mortas em vez de homens!"

A morte do patriarca Jacob marca o fim do livro de Gênesis, e fecha o período patriarcal em Israel.

Abraão, Isaac e Jacob, os pais fundadores de Israel, foram os líderes de uma família única tateando em meio as paixões e tentações humanas para estabelecer uma sociedade justa e moral

"Todo o período entre Abraão e o Êxodo", diz Martin Sicker, "poderia ter sido resumido em poucas frases curtas em vez de encher mais da metade do livro de Gênesis com histórias a partir das quais só se pode aprender sobre os atores neles.

No entanto, "diz ele," que é exatamente o ponto. Se assumirmos que o propósito do livro de Gênesis como um todo é de estabelecer as bases para o surgimento do povo e da nação de Israel, bem como a criação de uma civilização ideal e de uma sociedade justa e moral que pode ser imitado por outros, é essencial que essa civilização e sociedade, são construídas por pessoas que são reconhecidas como humanas; ou seja, seres imperfeitos como são todos os seres humanos.

Essas histórias ilustram isto dramaticamente. Aqui não há personagens de proporções míticas, não há super-heróis, apenas pessoas normais que vivem em famílias disfuncionais, que às vezes fazem coisas que estão erradas, às vezes sem sentido e muitas vezes embaraçoso. E, no entanto, vai ser essas mesmas pessoas que vão passar uma herança intelectual e espiritual que acabará por encontrar a sua plena expressão nos ensinamentos da Torá e da constituição da nação de Israel encontrada nos livros restantes do Pentateuco. "

Apesar de apenas quatro versos foram dedicados à morte de Abraão e dois para a morte de Isaac, três capítulos de Gênesis são dedicadas ao desaparecimento de Jacob. Esta descrição excepcionalmente detalhado, escreve o professor de Bíblia Nahum Sarna, reside nas circunstâncias específicas de sua situação. Ele só entre os patriarcas, morre em solo estrangeiro. Ele é, portanto, particularmente preocupado com o enterro em sua tumba ancestral. E sepultamento de acordo com seus desejos envolve um esforço considerável, que, juntamente com os arranjos elaborados, precisa ser completamente descritos ".

 Jacob, como Israel, diz o especialista em ética Leon Kass, convoca o filho para lhe ensinar uma lição sobre a morte e sepultamento, e, portanto com isso também sobre os laços e as  dívidas que temos com aqueles que nos precederam.

Com a morte de Jacob fecha o período formativo na história de Israel e o grande drama nacional começará a se desatar, um que vai ocupar os judeus para os próximos 11 semanas, quando o livro de Shmot, "Êxodo", o segundo livro do, TaNaKh é lido no calendário da sinagoga.

O filho de José- seguinte o mais novo dos filhos de Jacó- foi maltratado por seus irmãos. Eles o jogaram em um poço e vendido como escravo. No entanto, ele passou a se tornar no segundo homem mais poderoso no Egito e em condições de salvar a vida de seus irmãos, que não tinham para comer.

Em um ato sem precedentes de perdão, o livro de Gênesis, capítulo 45 relata que José falou a seus irmãos assim:

"Agora, não vos entristeçais, nem vos pese aos vossos olhos por me haverdes vendido para cá;"

Sua razão para absolver seus irmãos de responsabilidade pela sua má ação é- em nas palavras do José- porque:

"... não fostes vós que me enviastes para cá, senão Deus;"

Muitos teólogos ao longo do tempo concordaram com José. Sua compreensão encontra expressão popular em palavras, tais como os que se encontram no livro de Provérbios:

“O coração do ser humano considera o seu caminho, mas o Senhor lhe dirige os passos.” (Provérbios 16: 9).

“As pessoas fazem muitos planos, mas quem decide é o Senhor.”

(Provérbios, 19: 21)

A pergunta que imediatamente se coloca é: Por que Deus enviou José para o Egito? Qual foi o plano de Deus?

Shalom Carmy e David Shatz, dois rabinos ortodoxos que ensinam filosofia na Yeshiva University em Nova York, respondem que o plano divino que enviou José para o Egito, tinha a intenção de escravizar os descendentes de Jacob em "uma terra não deles."

Tal esquema divino parece tortuoso, para não mencionar a sua crueldade. José foi escravizada e depois jogado na prisão sob acusações fraudulentas e, para todos os efeitos práticos, esquecido por Deus, (pelo menos por um bom tempo.)

Afinal, como reconhecido pelos rabinos Carmy e Shatz, Deus tem muitos agentes e um plano divino pode ser realizado de várias maneiras.

Além disso o professor associado de Bíblia no Jewish Theological Seminary of America, o lembrado Nahum Sarna, aponta que o elemento milagroso ou sobrenatural é conspicuamente ausente na história de José. Não há revelações divinas, não há altares, nem atos de adoração. Deus nunca intervém aberta e diretamente na vida de José como Ele faz com Abraão, Isaac e Jacob.

Ainda mais, acrescenta o professor do Lexington Theological, o falecido George W. Coats:

"Deus não intervém no curso dos esforços de José. José levantou-se a posições de poder, por causa de sua capacidade administrativa."

É verdade, diz o professor do Chicago Theological Seminary, Andre LaCoque, que há vezes é dito que "o Senhor estava com José" (Gênesis, capítulo 39: 2, 21).

"No entanto", ele se apressa a acrescentar, "tais afirmações são notoriamente raras e todas estão em um só capítulo, levantando a suspeita do leitor a possibilidade de que que estamos lidando provavelmente com adições piedosas ao que de outra forma por é um conto "secular".

"Só quando Jacob está prestes a chegar ao Egito para se reunir com o seu filho há uma multiplicação de referências a Deus por parte de José (Gênesis 45: 4-8; Gênesis 50: 15-20)."

Devemos manter então que, tecida na história da ação humana é a mão invisível da Divina Providência?

Na ausência de revelação direta, tentando separar os propósitos humanos dos divinos é um terreno perigoso que esvazia de todo o seu significado o conceito das capacidades humanas, para não falar da liberdade humana.

O filósofo Ernest Nagel astutamente argumenta que a hipótese de uma providência divina explica nada que não possa ser explicada tão bem sem essa hipótese.

Então, o que o Tanakh, a Literatura Fundacional de Israel, diz em relação a providência divina?

Seria obviamente duvidoso dizer, como H. Wheeler Robinson observou, que a fé de Israel na providência deriva sua força inabalável e intensidade única do aterramento de todos os eventos, sem exceção, na atividade de Deus.

Preferimos dizer que qualquer evento pode ser aterrado assim, mas que o israelita comum, como nós, provavelmente, deixou uma boa parte de sua vida fora de qualquer relação consciente com Deus.

Por outro lado, ele era muito mais preparado do que a maioria de nós a ver uma providência especial em qualquer acontecimento, se o seu contexto sugeriu isso.

Sem dúvida, o TaNaKh está imbuído de um delicado equilíbrio entre a liberdade humana e a divina providência.

Menachem Kellner, professor de Pensamento Judaico da Universidade de Haifa, em Israel, nos lembra que

  "A questão da providência divina levanta imediatamente mais três questões, relativas ao conhecimento de Deus, a justiça de Deus, e da liberdade da humanidade. Se Deus provê para nós, em algum sentido, premiando nossas boas ações e punindo nossas infrações, Deus deve conhecer-nos de alguma forma. Se o conhecimento de Deus é perfeito, como a maioria dos crentes religiosos gostariam de afirmar, inclui o futuro, o que vamos fazer amanhã? Se sim, como nós podemos ser considerados seres livres e, portanto, responsável por nosso comportamento? "

Segundo o professor de Kellner a posição normativa judaica tem sido ao longo da história a do rabino Akiva no segundo século. Este sábio fez uma famosa declaração no sentido de que, mesmo que Deus sabe tudo, a liberdade humana é preservada. Algo que, tal como foi reconhecido pelo professor Kellner, é uma reformulação do problema, não a solução.

Eliezer Berkovits, entre os teólogos e filósofos judeus, é o que tem feito de forma mais clara o que, de fato, parece ser a posição dos judeus. Ele pergunta:

"Como sabemos ?... Como eu já sei de que outra pessoa cuida de mim? Certamente, não por dedução lógica, mas, na verdade, vivendo o seu cuidado e preocupação.

Cuidado que não é expresso que não é mostrado, que não pode ser experimentado pela pessoa para quem é dirigida, não existe. "

1. ¿Qué es el Judaísmo Humanista? El Judaísmo Humanista es un movimiento dentro del judaísmo. Combina un apego a la identidad y la cultura judía con un enfoque del hombre centrado en la vida. Define al judaísmo como la experiencia histórica y cultural del pueblo judío. El Judaísmo Humanista afirma que las personas son independientes de la autoridad sobrenatural y son responsables de sí mismos y de su comportamiento.

2. Cómo se puede ser judío si no se cree en Dios? Los Judíos históricamente no han sido una denominación religiosa. En un tiempo los Judíos eran una nación, y se convirtieron en un pueblo del mundo. Ser judío es una consecuencia de ascendencia o de elección. Ser miembro del pueblo judío no es una función de una creencia, sino que parte de una identificación, de una conexión y de lealtad.

3. ¿Por qué llama a lo que usted hace "judaísmo"? El judaísmo es la cultura en evolución del pueblo judío. Con el tiempo, en respuesta a los acontecimientos históricos, las necesidades de la gente, y la cultura que nos ha rodeado, las prácticas del judaísmo cambiaron . No hay una única manera de ser judío. El Judaísmo Humanista es un paso en el proceso contínuo de cambios evolutivos en la práctica judía. El pluralismo en la vida judía enriquece al judaísmo y le permite ser una comunidad más inclusiva y más fuerte.

4. ¿Por qué El Judaísmo Humanista es un movimiento independiente dentro del judaísmo? Lo que distingue al Judaísmo Humanista de otros movimientos que identifican temas humanísticos en el judaísmo, es nuestra voluntad de establecer una coherencia entre nuestra filosofía y nuestra liturgia (lo que creemos y lo que decimos y hacemos). En las celebraciones humanistas , en las ceremonias y en las conmemoraciones se utiliza un lenguaje centrado en el hombre - no teísta. Las palabras que decimos y las canciones que cantamos siguen esta pauta. A este principio lo denominamos - integridad , y es fundamental para nuestra identidad como Judios Humanistas.

5. ¿Es el Judaísmo Humanista una religión? Según el diccionario, una religión es un conjunto de creencias en que las personas se aferran, por lo tanto, siguiendo dicha definición, Judaísmo Humanista sería una religión. Sin embargo, en la descripción que el rabino Sherwin Wine hace de la religión, el Judaísmo Humanista caería en la categoría de una religión ancestral más que en una religión de salvación. El Judaísmo Humanista es también una religión en su estructura. Su modelo de congregación, la escuela para niños, los programas de educación de adultos, la mirada puesta en el ciclo de vida y la celebración de las festividades, siguen el modelo religioso.

6. Si no es un movimiento religioso en el sentido tradicional, ¿por qué tienen rabinos? Para el pueblo judío, un rabino es un Líder y un Maestro. Alguien que es "conocedor" sobre la historia judía y sus ceremonias. Elegimos ser parte de la comunidad judía y llamar a nuestros líderes "rabinos". Esto nos ayuda a participar plenamente en la vida comunitaria judía.

7. ¿No es acaso la religión judía (la ortodoxia / Torá), la responsable de la supervivencia del pueblo judío? La supervivencia del pueblo judío es una consecuencia de la capacidad de adaptación del pueblo judío. Lo que nos ha mantenido vivos es la voluntad de nuestro pueblo de adaptarse a la cultura dominante, sin por ello dejar de mantener las siempre cambiantes costumbres y ceremonias judías. ( historia, literatura y tradiciones son las responsables de dicha continuidad).

8. Sin Dios ¿cómo puede haber ética? El fundamento de la ética es la dignidad humana, la supervivencia humana, y la felicidad humana. El fundamento de la ética no es Dios. El comportamiento ético consiste en las relaciones entre las personas. Algunas personas se comportan bien sin creer en Dios, y algunas personas que creen en Dios no se comportan éticamente.

9. Si no rezan , ¿qué hacen? Nosotros celebramos nuestra identidad judía. Utilizamos la poesía y la prosa para expresar esa conexión. Cantamos canciones judías en hebreo, yiddish, ladino, y en el idioma del lugar en donde residen las personas. Utilizamos materiales que fomenten la reflexión y la meditación. En las fiestas judías están representadas las bases históricas, humanas y naturales, y las celebramos. Con dichas ceremonias marcamos las transiciones de la vida en las que se refleja tanto la cultura judía así como nuestros valores humanos.

10 ¿Puede alguien convertirse al judaísmo humanista? Definimos el ser Judío como alguien que se identifica con la historia, con la cultura y con el futuro del pueblo judío. Si una persona quisiera participar en la experiencia judía, podría adoptar el judaísmo uniéndose a una comunidad judía humanista. Ya que el ser judío es definido como una experiencia histórica y cultural del pueblo judío, la persona no tendría que renunciar a quien ella es para añadir una identidad judía a su auto- definición.

11 Si ustedes son humanistas, ¿por qué molestarse con el judaísmo en general ? Ser judío es parte de nuestra identidad. Todos tenemos curiosidad por saber quiénes somos, descubrir nuestras raíces y establecer conexiones, aprender y celebrar. La cultura añade intereses a nuestras vidas, ya sea en la comunidad, en la música, en la literatura, en el arte, la danza, y las costumbres culinarias.

12 ¿Contribuye el matrimonio exogámico a la desaparición del judaísmo? El matrimonio exogámico es la consecuencia positiva de una sociedad libre y abierta. Si la comunidad judía es abierta, acogedora, "abrazadora", y pluralista, animaremos a más personas a identificarse con el pueblo judío en lugar de alejarlas . El "matrimonio mixto" podría entonces contribuir a la continuidad del pueblo judío.

13 ¿Acaso no todo judaísmo es humanista ? Algunos lo son , aunque no todos. Muchas veces se confunde entre humanitarismo y humanismo. El humanismo deposita en el hombre la responsabilidad de resolver sus temáticas. El humanitarismo está incluido en el humanismo . El humanitarismo es el acto de promover el bienestar humano y la reforma social.

Em 06 de novembro de 2014, mais de 2.000 jovens (e aqueles que são simplesmente jovens de coração) se reuniram perto do centro de Jerusalém para celebrar a vida. A iniciativa “Simplesmente Cantar”, que começou na Universidade Hebraica de Jerusalém, visa reunir judeus e árabes através de eventos culturais.

Facilitadores ensinaram canções e convidaram os participantes a cantar em hebraico e árabe. O evento foi encabeçado pelo cantor Lubna Salame e pela banda Iémen Blues, que juntos criaram uma performance especial para o evento. A banda Iémen azuis é liderada pelo cantor Ravid Kahalani, que combina as antigas melodias judaicas da sua terra natal no Iêmen, Oeste Africano, funk e mambo. O jornal Time Out Chicago escreveu que Iémen Blues é “uma das bandas mais interessantes da música mundial no momento.” Lubna Salame, originalmente de Haifa, é uma das cantoras da Orquestra de Nazaré. Ela começou sua carreira ainda criança, cantando músicas clássicas árabes com um coro da igreja, e tornou-se uma estrela instantânea depois de seu primeiro concerto no Festival Israel no ano 2000.

Além da música, poesia e dança, a culinária desempenhou um papel importante no sucesso da noite. Um truck-food apresentou dois chefs, um árabe-israelense, o outro judeu-israelense, que trabalharam juntos para criar pratos que refletissem suas culturas. O Chef Elias Mattar da região norte da Galiléia e Chef Marcus Gershkowitz, co-proprietário do famoso restaurante Angelica de Jerusalém, foram os responsáveis pelo festival de sabores. Além disso, DJs árabes e judeus realizaram apresentações em vários bares do centro da cidade durante e após a festa, provando mais uma vez o poder da música em romper fronteiras.

via MFA

Salvador ou Escravocrata?

Os capítulos 37, e 46-50 de Genesis fecha a história de Abraão, seu filho Isaac e seu neto Jacó, os patriarcas de Israel. É uma história magistral, incomparavelmente tecida pela delineação de caráter, manipulação psicológica e suspense dramático. Considerada uma das realizações superlativas da arte narrativa hebraica, essa história de "José e Seus Irmãos" foi chamada por Leo Tolstoy a maior narrativa no mundo, inigualável em seu poder dramático e fineses psicológica.

Indiscutivelmente os conflitos que afetam a família de Jacob, e os sentimentos que seus membros experimentam, tocam áreas familiares na vida de muitas pessoas, dotando esta história com o seu apelo universal e intemporal.

Em uma típica história "de trapos a riquezas", a trama gira em torno do filho de um pastor, cruelmente tratado por seus irmãos, que consegue subir ao poderoso cargo de ministro do Egito, a nação mais poderosa e mais rica daqueles tempos.

Correndo ao longo de duas faixas a família e política, o conto dos filhos de Jacó em Gênesis capítulo 41, o segmento litúrgica, desta semana, centra-se na faixa. Começando com o sonho do Faraó conclui com medidas estatais tomadas para estocar grãos. Graças ao conselho dado  Faraó e sua corte para instituir o armazenamento de grãos em áreas urbanas, Joseph, o filho de Jacob, é "encarregado de toda a terra do Egito."

O plano de Joseph é o de impor impostos sobre as culturas dos agricultores durante sete anos de fartura, a fim de obter suprimentos  suficientes para ser dispensados durante os sete anos de escassez seguintes

De acordo com G. Coats, professor do Lexington Theological Seminary, o plano de José está nas origens do controle centralizado de alimentos na sociedade agrária. Percebida como um plano eficaz que tornaria possível para o povo egípcio para sobreviver à fome, na realidade, foi a base para a escravização do povo egípcio.

Leon Kass, professor emérito do pensamento social na Universidade de Chicago, ainda se pergunta se esta sobre-exploração e modo de armazenamento de grãos em detrimento da poupança suficiente para replantar- pode ter contribuído (para não dizer causado) a fome dos anos que se seguiu. Na verdade, o consenso entre alguns estudiosos é que Joseph usou sua autoridade administrativa para reduzir todos os agricultores do Egito para a servidão. Joseph diz Kass, salva vidas fazendo Faraó rica e, em breve, todo-poderoso..

No entanto, como aponta  o estudioso bíblico Claus Westerman:

"Não é verdade que o planeamento econômico descrito aqui foi algo novo. Muito antes do tempo descrito por nossa narrativa, celeiros do governo tinha sido uma características do antigo Egito. A administração de excedentes de cereais em grande escala, era uma realidade sem a qual a vida nesta sociedade complexa teria sido impensável."

Ecoando outros estudiosos, o crítico literário Harold Bloom argumenta que a história de José e seus irmãos é um romance ou "conto de fadas", com a finalidade de atribuir uma importante função económica para Joseph, sendo um recurso literário para aumentar a sua glória.

Nas palavras de Andre LaCoque, professor emérito do Seminario Teologico de Chicago, "A história de José não é história, embora seja “como-si-fosse-história.” Na verdade, ela pertence ao folclore. "Joseph se destaca como o protótipo do judeu, segundo ao rei, modelo que informa claramente em séculos posteriores a carreira de Daniel, Mordechai e Esther, quando Israel é, desta vez, sob o império persa.

A história de José -a mais longa narrativa do livro de Gênesis é interrompida para contar um episódio na vida de um de seus irmãos. À primeira vista, é, nas palavras do advogado Alan Dershowitz: "uma novela estranha envolvendo sexo por dinheiro entre Judá, irmão de José, e sua disfarçada nora - Tamar." Mais sobriamente é uma história que tem toda a aparência de um caso de direito de família:

Judá tem três filhos. Ele encontra uma esposa para seu filho primogênito, mas logo após seu casamento este morre sem filhos. De acordo com o livro de Deuteronómio:

Quando alguns irmãos morarem juntos, e algum deles morrer e não tiver filho, então, a mulher do defunto não se casará com homem estranho de fora; seu cunhado entrará a ela, e a tomará por mulher, e fará a obrigação de cunhado para com ela.  E será que o primogênito que ela der à luz estará em nome de seu irmão defunto, para que o seu nome se não apague em Israel. (Deuteronómio capítulo 25 versículos 5 e 6).

Embora o objetivo desta lei é discutida, não há dúvida de que uma das suas principais intenções era corrigir uma injustiça inerente à sociedade patriarcal.

A Dra. Leila Leah Bronner, professora de Bíblia e História Judaica explica:

"Uma viúva com filhos podia sentir a segurança de saber que ela estaria protegida, porque seus filhos herdariam o espólio de seu pai, e pode ser assumido que iria fornecer para sua mãe. A viúva sem filhos, em contraste, não recebeu nenhum estado. De acordo com as leis do casamento levirato, a viúva sem filhos estava à mercê do cunhado que deveria se casar com ela, mas que pode se recusar, deixando-a ela em uma posição insustentável e insegura. "

E isso é exatamente o que acontece neste caso. O segundo filho de Judá se recusa a seguir o costume e ter um filho com a esposa de seu irmão falecido. Em seguida, ele também morre.

Judá está agora obrigado a prometer Tamar a semente de seu filho mais novo, Selá. Ele faz, mas, aparentemente, não tem a intenção de manter sua promessa. Ordena Tamar para voltar a viver com a família de seu pai até que Selá cresceu, provavelmente esperando que a distância vai dissuadi-la para exigir-lhe manter à sua promessa.

Presa pelas costumes da sociedade bíblica Tamar entende que ela não está em posição de exigir seus direitos, ela é uma mulher abandonada que é estéril;  não é nem uma viúva independente nem uma esposa dependente.

Claus Westermann, um dos principais estudiosos das escrituras hebraicas do século XX, observa que:

   "A narrativa poderia continuar com Tamara implorando a ajuda de Deus e de ser resgatada da sua angústia por intervenção divina. Mas não há qualquer vestígio de isso no capítulo 38. É uma narrativa secular do começo ao fim, e ainda conta como Tamar- adquire seu direito por uma artimanha ousada e inteligente no limite da decência."

Recorrendo a sedução, ela engana Judá para executar o papel do Levir no lugar de seus filhos, um ato que, eventualmente, obrigou- ló a reconhecer publicamente a sua injustiça.

Ao demonstrar sua capacidade de reconhecer suas falhas e de arrependimento, Juda prova ser a escolha certa de seu pai Jacob para assumir a liderança de seus irmãos. Em um sentido amplo o objetivo dessa história é a "educação de Judá" para assumir a liderança dos filhos de Israel.

O professor Westermann observa que

"É uma característica das histórias patriarcais", que a revolta contra a ordem social estabelecida, onde é uma questão de injustiça, é sempre iniciada por mulheres. E, em cada caso, a justiça de tal auto- defesa é reconhecida."

A narrativa do TaNaKh, em efeito,  recompensa Tamar com filhos gêmeos nascidos de seu acoplamento com Judá, um dos quais acabou por ser o ancestral direto do Rei David.

Como afirma o escritor Jonathan Kirsch: " A história sugere que não iria ter sido pelo ato ousado de sedução d’uma mulher cananéia, não teria havido nenhuma tribo de Judá, e, portanto, não haveria judeus ou David e, portanto, nenhum Messias."

Sr. Presidente,

Me apresento frente ao mundo como um orgulhoso representante do Estado de Israel e do povo Judeu. Apresento-me ereto frente a vocês por saber que a verdade e a moralidade estão do meu lado. E apesar disto, estou aqui sabendo que hoje, nesta Assembléia, a verdade será colocada de ponta-cabeça e moralidade será posta de lado.

O fato em questão é que, quando os membros da comunidade internacional falam sobre o conflito israelense-palestino, uma névoa desce no intuito de encobrir toda a lógica e clareza moral. O resultado não é a realpolitik e sim a surrealpolitik.

O foco incansável do mundo sobre o conflito israelense-palestino é uma injustiça para com dezenas de milhões de vítimas da tirania e do terrorismo no Oriente Médio. Enquanto falamos, Yazidis, Bahai, Curdos, Cristãos e Muçulmanos estão sendo executados e expulsos por extremistas radicais a uma taxa de 1.000 pessoas por mês.

Quantas resoluções vocês aprovaram na semana passada para enfrentar esta crise? E quantas sessões especiais foram convocadas? A resposta é zero. O que isso diz sobre a preocupação internacional para a vida humana? Não muito, mas diz muito sobre a hipocrisia da comunidade internacional.

Estou diante de vocês para falar a verdade. Dos 300 milhões de árabes no Oriente Médio e Norte da África, menos de meio por cento são verdadeiramente livres – e eles são todos cidadãos de Israel.

Os Árabes Israelenses são alguns dos Árabes mais bem educados do mundo. Eles estão entre nossos principais médicos e cirurgiões, eles são eleitos para o nosso parlamento e também servem como Juízes em nossa Suprema Corte. Milhões de homens e mulheres no Oriente Médio gostariam de receber essas oportunidades e liberdades.

No entanto, nação após nação, virão a esta tribuna hoje para criticar Israel – a pequena ilha de democracia em uma região assolada por tirania e opressão.

Sr. Presidente,

O nosso conflito nunca foi sobre a criação de um Estado Palestino. Sempre foi sobre a existência do Estado Judeu.

Há sessenta e sete anos atrás, nesta semana, em 29 de Novembro de 1947, as Nações Unidas votaram pela partilha da terra em um Estado Judeu e um Estado Árabe. Simples. Os Judeus disseram sim. Os Árabes disseram não. Mas eles não apenas disseram não. Egito, Jordânia, Síria, Iraque, Arábia Saudita e Líbano lançaram uma guerra de aniquilação contra nosso estado recém-nascido.

Esta é a verdade histórica de que os Árabes estão tentando distorcer. O erro histórico dos Árabes continua a ser sentido – em vidas perdidas na guerra, vidas perdidas para o terrorismo e vidas marcadas por interesses políticos estreitos dos Árabes.

Segundo as Nações Unidas, cerca de 700.000 Palestinos foram deslocados na guerra iniciada pelos próprios Árabes. Ao mesmo tempo, cerca de 850.000 Judeus foram forçados a fugir dos países Árabes.

Por que é que, 67 anos depois, o deslocamento dos Judeus foi completamente esquecido por esta instituição, enquanto o deslocamento dos Palestinos é o tema de um debate anual?

A diferença é que Israel fez o possível para integrar os refugiados Judeus na sociedade. Os árabes fizeram exatamente o oposto.

A pior opressão do povo Palestino ocorre em nações Árabes. Na maior parte do mundo Árabe, nega-se aos Palestinos direitos de cidadania e eles são agressivamente discriminados. Lhes é proibido possuir terras e são impedidos de entrar em certas profissões. E, no entanto nenhum – nem um sequer – desses crimes são mencionados nas resoluções aqui tomadas.

Se vocês estivessem realmente preocupados com o sofrimento do povo Palestino haveria uma, bastava uma, resolução para discutir os milhares de Palestinos mortos na Síria. E se vocês fossem tão verdadeiramente preocupados com os Palestinos, haveria pelo menos uma resolução para denunciar o tratamento de Palestinos em campos de refugiados Libaneses.

Mas não há. O motivo é que o debate de hoje não é para discutir a paz ou para falar sobre o povo Palestino – é sobre a falar contra Israel. Não é nada mais que um festival de ódio e agressões contra Israel.

Sr. Presidente,

As nações Européias afirmam acreditar em Liberté, Égalité, Fraternité – liberdade, igualdade, fraternidade – mas nada poderia estar mais longe da verdade. Eu ouço muitas vezes os líderes Europeus proclamarem que Israel tem o direito de existir em fronteiras seguras. Isso é muito lindo. Mas eu devo dizer – faz tanto sentido como me colocar aqui proclamando o direito da Suécia de existir em fronteiras seguras.

Quando se trata de questões de segurança, Israel aprendeu da maneira mais difícil que nós não podemos depender dos outros – certamente não da Europa.

Em 1973, no dia do Yom Kippur – o dia mais sagrado do calendário Judaico – as nações Árabes vizinhas lançaram um ataque contra Israel. Nas horas antes do início da guerra, Golda Meir, a nossa então Primeira-Ministra, tomou a difícil decisão de não lançar um ataque preventivo. O Governo de Israel compreendeu que se lançasse um ataque preventivo, perderíamos o apoio da comunidade internacional.

À medida que os exércitos Árabes avançavam em todas as frentes, a situação em Israel ficou desesperadora. Nosso número de vítimas foi crescendo e nós estávamos perigosamente vendo esgotarem-se nossas armas e munições. Neste difícil momento, nossa hora de necessidade, o presidente Nixon e o Secretário de Estado Henry Kissinger, concordaram em enviar aviões Galaxy carregados com tanques e munições para reabastecer as nossas tropas. O único problema era que os aviões Galaxy precisavam ser reabastecidos a caminho de Israel.

Os Estados Árabes estavam se aproximando e nossa própria existência estava ameaçada – e ainda assim, a Europa não estava mesmo disposta a deixar os aviões reabastecer. Os EUA entrou em cena mais uma vez e negociou para que os aviões tivessem permissão para reabastecer nos Açores.

O governo e o povo de Israel nunca esquecerão que, quando a nossa própria existência estava em jogo, apenas um país veio à nossa ajuda – os Estados Unidos da América.

Israel está cansado de promessas vazias de líderes Europeus. O povo Judeu tem uma memória longa. Nós nunca vamos esquecer que nos faltaram na década de 1940. Vocês nos faltaram em 1973. E vocês estão nos faltando novamente hoje.

Cada Parlamento Europeu, que votou para prematuramente e de forma unilateral reconhecer um Estado Palestino está dando aos Palestinos exatamente o que eles querem – um Estado sem paz. Ao entregar-lhes um estado numa bandeja de prata, vocês estão recompensando ações unilaterais e tirando qualquer incentivo para que os Palestinos negociem, se comprometam ou renunciem à violência. Vocês estão enviando a mensagem de que a Autoridade Palestina pode montar um governo com terroristas e incitar a violência contra Israel, sem pagar qualquer preço.

O primeiro membro Europeu a reconhecer oficialmente um Estado Palestino foi a Suécia. É preciso saber por que o Governo Sueco estava tão ansioso para dar este passo. Quando se trata de outros conflitos em nossa região, o Governo Sueco pede negociações diretas entre as partes – mas para os Palestinos, surpresa, surpresa, eles estendem o tapete vermelho. A Secretária de Estado Söder pode pensar que ela está aqui para celebrar o chamado reconhecimento histórico de seu governo, quando na realidade isto nada mais é do que um erro histórico.

O Governo Sueco pode sediar a cerimônia do Prêmio Nobel, mas não há nada de nobre em sua cínica campanha política para apaziguar os Árabes, no intuito de obter um assento no Conselho de Segurança. As nações no Conselho de Segurança devem ter bom senso e sensibilidade. Bem, o Governo Sueco não demonstrou nenhum bom senso, nenhuma sensibilidade. Apenas um despropósito.

Israel aprendeu da maneira mais difícil que ouvir a comunidade internacional pode trazer consequências devastadoras. Em 2005, unilateralmente nós desmantelamos cada assentamento e removemos todos os cidadãos da Faixa de Gaza. Será que isso nos trouxe mais perto da paz? De modo nenhum. Só abriu o caminho para que o Irã envie seus terroristas prepostos para estabelecer uma fortaleza de terror à nossa porta. Posso assegurar-lhe que não vamos cometer o mesmo erro novamente. Quando se trata de nossa segurança, não podemos e não iremos depender dos outros – Israel deve ser capaz de defender a si mesma e por si só.

Sr. Presidente,

O Estado de Israel é a terra de nossos antepassados – Abraão, Isaac e Jacob. É a terra para onde Moisés levou o povo Judeu, onde David construiu seu palácio, onde Salomão construiu o Templo Judaico, e onde Isaías teve a visão de uma paz eterna.

Por milhares de anos, os Judeus viveram continuamente na terra de Israel. Nós resistimos à ascensão e queda dos impérios Assírio, Babilônico, Grego e Romano. E resistimos a milhares de anos de perseguições, expulsões e cruzadas. O vínculo entre o povo Judeu e à terra Judaica é inquebrável. Nada pode mudar uma verdade simples – Israel é a nossa casa e Jerusalém é a nossa capital eterna.

Ao mesmo tempo, reconhecemos que Jerusalém tem um significado especial para outras religiões. Sob soberania israelense, todas as pessoas – e eu vou repetir isso, todas as pessoas – independentemente da religião e nacionalidade podem visitar os locais sagrados da cidade. E temos a intenção de manter isso dessa maneira. Os únicos que tentam mudar o status quo no Monte do Templo são os líderes Palestinos.

O Presidente Abbas está dizendo a seu povo que os Judeus estão contaminando o Monte do Templo. Ele pediu por “dias de raiva” e exortou os Palestinos a impedir que os Judeus visitem o Monte do Templo usando (cito exatamente) “todos os meios necessários”. Estas palavras são tão irresponsáveis quanto são inaceitáveis.

Você não tem de ser católico para visitar o Vaticano, você não tem que ser Judeu para visitar o Muro das Lamentações, mas alguns Palestinos gostariam de ver o dia em que só os muçulmanos possam visitar o Monte do Templo.

Vocês, a comunidade internacional, estão dando uma mão aos extremistas e fanáticos. Vocês, que pregam tolerância e liberdade religiosa, deveriam ter vergonha. Israel nunca vai deixar isso acontecer. Nós vamos assegurar que os lugares santos permaneçam abertos a todas as pessoas de todas as crenças em todos os tempos.

Sr. Presidente,

Ninguém quer a paz mais do que Israel. Ninguém precisa explicar a importância da paz para os pais que enviaram seu filho para defender nossa pátria. Ninguém conhece as chances de sucesso ou fracasso melhor do que nós, Israelenses. O povo de Israel derramou muitas lágrimas e enterrou muitos filhos e filhas.

Estamos prontos para a paz, mas não somos ingênuos. A segurança de Israel é primordial. Só um Israel forte e seguro pode alcançar uma paz abrangente. O mês passado deve deixar claro para qualquer um que Israel tem necessidades de segurança imediatas e prementes. Nas últimas semanas, os terroristas Palestinos dispararam e esfaquearam nossos cidadãos e por duas vezes jogaram seus carros contra multidões de pedestres.

Apenas alguns dias atrás, terroristas armados com machados e uma arma, selvagemente agrediram Judeus durante as orações da manhã. Chegamos ao ponto em que os Israelenses não podem sequer encontrar refúgio do terrorismo no santuário de uma Sinagoga. Estes ataques não surgiram no vácuo. Eles são o resultado de anos de doutrinação e de incitamento. Um provérbio Judaico ensina: “Os instrumentos tanto da morte como da vida estão no poder da língua”.

Como Judeu e como Israelense, eu sei com absoluta certeza de que, quando nossos inimigos dizem que querem nos atacar, eles estão falando sério. A Constituição genocida do Hamas pede a destruição de Israel e o assassinato de Judeus em todo o mundo.

Durante anos o Hamas e outros grupos terroristas enviaram homens-bomba a nossas cidades, lançaram foguetes contra nossas cidades e enviou terroristas para raptarem e assassinarem nossos cidadãos. E o que dizer da Autoridade Palestina? Ela está liderando uma campanha sistemática de incitamento. Nas escolas, as crianças estão sendo ensinadas que a “Palestina” se estenderá desde o rio Jordão até o mar Mediterrâneo.

Nas mesquitas, os líderes religiosos estão espalhando calúnias cruéis, acusando os Judeus de destruir locais sagrados Muçulmanos. Em estádios de esportes, as equipes têm o nome de terroristas. E nos jornais, charges exortam os Palestinos a cometer ataques terroristas contra Israelenses.

Crianças na maior parte do mundo crescem assistindo desenhos de Mickey Mouse cantando e dançando. Crianças Palestinas também crescem assistindo Mickey Mouse, mas na televisão nacional Palestina um personagem macabro vestido como Mickey Mouse dança com um cinto de explosivos e canta “Morte à América e morte aos Judeus”.

Eu os desafio para que se levantem aqui hoje e façam algo construtivo para uma mudança. Publicamente denunciem a violência, repudiem a incitação e enfrentem a cultura do ódio.

A maioria das pessoas acreditam que em sua essência, o conflito é uma batalha entre Judeus e Árabes ou Israelenses e Palestinos. Eles estão errados. A batalha que estamos presenciando é uma batalha entre aqueles que santificam a vida e aqueles que celebram a morte.

Após o ataque selvagem em uma sinagoga Jerusalém, celebrações eclodiram em cidades e aldeias Palestinas. As pessoas dançavam na rua e distribuam doces. Os jovens posavam com machados, alto-falantes nas mesquitas davam os parabéns e os terroristas foram saudados como “mártires” e “heróis”.

Esta não é a primeira vez que vimos os Palestinos comemorar o assassinato de civis inocentes. Vimo-los alegrarem-se depois de cada ataque terrorista contra civis Israelenses e eles até foram às ruas para comemorar o ataque de 11 de setembro ao World Trade Center aqui em New York.

Imaginem o tipo de Estado que esta sociedade produziria. Será que o Oriente Médio realmente precisa de outro terror-cracia? Alguns membros da comunidade internacional estão ajudando e sendo cumplices em sua criação.

Sr. Presidente,

Ao entrar na Organização das Nações Unidas, passamos as bandeiras de todos os 193 Estados membros. Se você usar algum tempo para contar, você vai descobrir que existem 15 bandeiras com um crescente e 25 bandeiras com uma cruz. E então há uma bandeira com uma estrela de David Judaica. Entre todas as nações do mundo há um estado – apenas um pequeno estado nação para o povo Judeu.

E para algumas pessoas, isso já é demais.

Estando aqui hoje, diante de vocês, eu me lembro de todos os anos em que o povo Judeu pagou com seu sangue pela ignorância e indiferença do mundo. Esses dias não hão de existir novamente.

Nós nunca pediremos desculpas por ser um povo livre e independente em nosso estado soberano. E nunca vamos nos desculpar por nos defender. Às nações que continuam a permitir que preconceitos prevaleçam sobre a verdade, eu digo “J’accuse”. (*)

Eu os acuso de hipocrisia. Eu os acuso de duplicidade.
Eu os acuso de dar legitimidade àqueles que buscam destruir nosso Estado.
Eu os acuso de falar sobre direito de auto-defesa de Israel, em teoria, mas negá-lo na prática.
E eu acuso de exigir concessões de Israel, mas sem pedir nada aos Palestinos.

Em face a estes comportamentos, o veredicto é claro. Vocês não são pela paz e vocês não são pelo povo Palestino. Vocês simplesmente são contra Israel.

Os membros da comunidade internacional têm uma escolha a fazer.

Vocês podem reconhecer Israel como Estado-nação do povo Judeu ou permitir que a liderança Palestina negue nossa história sem conseqüências. Vocês podem declarar publicamente que a chamada “alegação de retorno” é um não-começo, ou então podem permitir que essa alegação permaneça sendo o grande obstáculo a qualquer acordo de paz.

Vocês podem trabalhar para acabar com a incitação Palestina, ou ficarem inertes enquanto o ódio e o extremismo continuam a criar raízes para muitas das gerações vindouras.

Vocês podem prematuramente reconhecer um Estado Palestino ou podem incentivar a Autoridade Palestina a romper seu pacto com o Hamas e voltar às negociações diretas.

A escolha é vossa. Vocês podem continuar a orientar os Palestinos para fora do curso desejável ou pavimentar o caminho para a paz verdadeira e duradoura.

Obrigado, Sr. Presidente.

(*) J’Accuse é o título de um veemente artigo de Emile Zola sobre a falácia do caso Dreyfus na França. Alfred Dreyfus, oficial Judeu, foi injustamente condenado como traidor. Graças a Emile Zola e seu artigo J’Accuse provou-se sua inocência e foi condenado o Coronel C. D’Estarhazy, o real traidor da França – Nota do Tradutor

No Tanakh, usando as palavras do falecido teólogo Gerhard Von Rad, um nome não foi apenas "barulho e fumaça" em vez disso, havia uma relação estreita e essencial entre ele e seu sujeito. Para Israel bíblica, os nomes não significava simplesmente colar uma etiqueta arbitrária. Significava conferir a alguém ou alguma coisa o seu sentido e significado, então Samuel 1 diz: "Tal como o seu nome assim ele é."

É dentro desse contexto que Gênesis capítulo 32 elabora uma história dramática de nomenclatura que, sem dúvida, tem como objetivo identificar a essência de Israel e estabelecer o seu destino.

Na história, o patriarca Jacob passa a noite sozinho preparando-se para encontrar seu irmão gêmeo Esaú, a quem ofendeu no passado. Cheio de dúvidas quanto ao que seria o resultado, ele vive uma experiência extraordinária.

Em uno dos passagens mais desconcertantes no Tanakh, um homem, vindo aparentemente do nada, assalta o patriarca lhe dando nenhuma escolha a não ser lutar por sua vida.

Martin Sicker, escritor e conferencista da história e da religião judaica, observa que a missão do homem com quem Jacó lutou não é especificada e é, portanto, uma questão de conjectura. No entanto, o objetivo inicial do confronto com o agressivo estranho poderia muito bem ter sido forçar Jacob a enfrentar seus medos e recuperar a autoconfiança necessária para enfrentar o seu irmão. Assim, vindo sob um ataque injustificado por um homem desconhecido para ele, Jacob não tinha escolha a não ser deixar de lado todos os medos de inadequação e defender-se tão vigorosamente quanto possível.

O falecido Samuel Terrien, um dos principais estudiosos da Bíblia de nossa geração, nos diz que o narrador bíblico usa a psicologia do medo e remorso individual, a fim de proporcionar um cenário histórico para sua filosofia teológica da missão de Israel no mundo.

A luta continua através da noite com nenhum dos lados dominando o outro; Jacob no entanto, consegue segurar seu atacante até o ponto em que ele é forçado a dizer:

" Deixa-me ir, porque já a alva subiu.

Porém ele disse: Não te deixarei ir, se não me abençoares.

E disse-lhe: Qual é o teu nome? E ele disse: Jacó.

Então disse: Não te chamarás mais Jacó, mas Israel; pois como príncipe lutaste com Deus e com os homens, e prevaleceste." (Gênesis, capítulo 32, versículos 27-29)

O nome "Israel", de acordo com a interpretação dada neste texto, simboliza a luta e triunfo diante de todas as adversidades.

O rabino Daniel Jeremy Silver filho do rabino Abba Hillel Silver, um dos líderes mais importantes do sionismo americano e um jogador-chave no estabelecimento do Estado de Israel, explicou:

"A etimologia indicada "aquele que luta com Deus ", é linguisticamente inaceitável, mas certamente foi a crença que o editor bíblica acarinho, e continuou a ser um tema central de piedade para o povo judeu. Lutar com o seu dever e medos próprios e perseverar a qualquer custo foram características altamente respeitado por aqueles que se chamado pelo nome de Israel.

O 14 de maio de 1948 líderes judeus declararam "estabelecimento de um Estado judeu na Terra (Eretz) -Israel, a ser conhecido como o estado de Israel.