Interpretación y comentario
“La tierra de Israel es la cuna del pueblo judío”; así comienza la Declaración de Independencia sus palabras sobre la historia judía y la relación entre el pueblo de Israel y la tierra de Israel. A pesar de que esta frase se considera quizás obvia para muchos judíos, en realidad, es muy difícil comprobarla.
Ishaiahu Leibowitz dice punzantemente: “La Declaración de Independencia del Estado de Israel comienza con una mentira intencional. El pueblo judío no nació en la tierra de Israel, sino que llegó a la tierra de Israel como un pueblo consolidado”. Efectivamente, según la Torá, el pueblo de Israel se consolidó como tal en Egipto y en el desierto. Ellos ingresaron a la tierra de Israel cuando la Torá de Israel estaba en sus manos y el culto ritual a Dios en el Tabernáculo ya estaba activo. Más aún, las raíces más antiguas del pueblo de Israel se encuentran fuera de la tierra de Israel. Abraham, que nació fuera de la tierra de Israel, se preocupó por que su hijo Isaac no se case con mujeres de la tierra de Canaán. Él envió a su siervo a traer una mujer para su hijo “de su tierra y de su lugar natal” (Aram Naaraim, Génesis 24:10). El envío del siervo allá no sólo tenía el objetivo de evitar que Isaac se case con una mujer de la tierra de Canaan, -puesto que para ello Abraham podría haber enviado a su siervo a cualquier lugar fuera de Canaan-, sino que Abraham insistió que su siervo vaya a su tierra natal porque quiso fortalecer sus vínculos justamente con su tierra y hasta reservar para su familia por lo menos una parte de su herencia cultural de “Aram Naaraim”. Por lo tanto, culturalmente, las raíces del pueblo de Israel se encuentran fuera de la tierra de Israel.
Por otro lado, se podría encontrar una base a las palabras de la Declaración de Independencia en el libro de Ezequiel 16:3: “Así dijo Dios sobre Jerusalén: Tu origen, tu nacimiento es de la tierra de Canaán; tu padre fue amorreo y tu madre hetea”.
Jerusalén es descripta como una niña arrojada en el campo. Cuando Dios pasó por allí y la vio sucia en sus sangres, la revivió, la crió y al final cuando creció, “extendió su manto sobre ella” (se refiere a relaciones sexuales) y llegó a un pacto con ella. Al final de la descripción dice que la novia se prostituyó con imágenes de hombres, y ofreció a ellas a sus hijos, los cuales concibió con Dios. Esta imagen descriptiva de las relaciones entre el Dios de Israel y el pueblo de Israel es una excepción en la Biblia. Aunque en el mundo de la mitología son muchas las descripciones de dioses que tienen relaciones sexuales con seres humanos y conciben héroes, aquí encontramos la descripción del Dios de Israel que, supuestamente, tiene relaciones sexuales con la virgen Jerusalén y Él también concibe hijos. Estas palabras constituyen una alegoría, pero evidentemente se trata de una descripción mitológica.
Sobre la niña abandonada se dice que “su padre era amorreo y su madre hetea”. Según Moshé Grinberg en su comentario al libro de Ezequiel, el profeta quería burlarse de Israel y reprocharlo; por lo tanto, destacó las raíces paganas de Jerusalén anteriores a la conquista del rey David.
Puesto que la profecía no habla sólo de Jerusalén y sus habitantes, sino de todo el pueblo de Israel, se puede ver en este versículo mucho más. El capítulo de Ezequiel refleja una concepción fuera de lo común en la Biblia. Según el mismo, la genealogía del pueblo de Israel tiene raíces en las familias de Canaán. Los padres de “los hijos de Israel” son los amorreos y los heteos. Aún más, el pueblo de Israel nació en Canaán. Si bien los padres cananeos arrojaron a la niña “en el campo”, su origen es la tierra de Canaán, y por lo tanto, cuando el pueblo entró de nuevo a la tierra, volvió a su “tierra natal”.
Aquí, quizás, se puede ver una base bíblica antigua al concepto que refleja la Declaración de Independencia sobre el nacimiento del pueblo de Israel en la tierra de Israel.
El versículo de Ezequiel también puede brindar una nueva interpretación al relato de la cueva de Majpelá de nuestra parashá. Según él, se puede ver en el relato de su compra una polémica contra el concepto de “tu madre es hetea”, puesto que el relato cuenta que Sara fue sepultada en una tumba en medio del territorio de los heteos, en la cueva que estaba en el extremo del campo de Efrón. Este hecho conocido podría haber sido explicado como una señal de las raíces heteas de Sara, acorde a lo dicho en Ezequiel 16. Por lo tanto, el relato se ocupa de destacar que la tumba en la cual fue enterrada Sara no es realmente una tumba hetea, porque el terreno adquirido con dinero frente al público heteo, se convirtió desde entonces en un área “israelita”.
Abraham no tomó una mujer de la tierra de Canaán, de las mujeres de Het. Quien lo hizo fue Esav y el asunto amargó a sus padres (Génesis 26:34-35). Justamente Esav, que se casó con mujeres de Het, perdió la “bendición de Abraham” sobre la herencia de la tierra.
¿Por qué los libros de la Biblia destacan que nuestros patriarcas vinieron de fuera de la tierra de Israel y tomaron sus mujeres de sus lugares de origen, y que los hijos de Israel entraron a Canaán desde Egipto cuando la Torá estaba en sus manos? ¿Por qué no fue aceptado el concepto de Ezequiel? La respuesta estaría relacionada al peligro de la creencia nacional, -aquella que la Declaración de Independencia quiso cultivar-, de que la tierra de Israel es nuestro lugar de origen “natural”. La Torá quiere enseñarnos que la vida nacional en la tierra de Israel no es un valor en sí mismo, sino que depende de otros valores más elevados. Nuestro asentamiento en la tierra de Israel no es un derecho obvio ni tampoco un acto de misericordia incondicional. El pueblo de Israel, según la Biblia, es un retoño extranjero en la tierra de Israel. Sólo cuando él cumple su elevado objetivo espiritual, obtiene el derecho de heredar la tierra de Canaán.
*Profesor de Biblia, Instituto Schechter de Estudios Judaicos, Jerusalén

Editado por el Instituto Schechter de Estudios Judaicos, la Asamblea Rabínica de Israel, el Movimiento Conservador y la Unión Mundial de Sinagogas Conservadoras.
Traducción: rabina Sandra Kochmann

Al asumir el cargo de primer ministro en forma interina, Shimón Peres habló en el plenario de la Knéset y dijo entre otras cosas lo siguiente:
Ayer, miércoles 20, en la Plaza Itzjak Rabin, vimos los cientos de miles de personas que vinieron, en un silencio que no parecía de este mundo, para escuchar las penetrantes y emotivas palabras de Lea Rabin. Era posible sentir el duelo que había descendido sobre toda la nación. Vimos a los jóvenes de Israel llorando como nunca antes en la tumba de Itzjak.
Cuando su corazón dejo de latir, la generación joven se reveló ante nuestros ojos como una generación seria que tocó nuestros corazones con su insistencia en mantener encendidas las velas del duelo; una generación que rezó con sus propias palabras, que lloró lagrimas candentes, que trajo las flores de la paz con manos temblorosas.
Esta joven generación perdió a un capitán que había cautivado sus corazones, con quien pudieron identificarse. La nación perdió a su capitán y descubrió una nueva generación.
¿Es sorprendente esta identificación? De ser así, no seria justificable. La esencia del camino de Itzjak, quizás el secreto de su liderazgo, se basaba en su total dedicación a esta generación que lo llora compungida.
La política de paz formulada bajo su liderazgo decía esencialmente lo siguiente: que supere nuestra generación, la generación experimentada, este gran conflicto y emita una decisión clara, para que la generación joven se libere en el futuro de los difíciles dilemas que enfrentamos a diario, para que pueda despegar en una pista libre de obstáculos e ilusiones y se pose en el próximo siglo con la capacidad de competir con otros jóvenes de todo el mundo, portando con orgullo la antorcha del nuevo Israel.
Últimamente, el liderazgo de Itzjak Rabin se había practicamente concentrado en este gran esfuerzo, no en la búsqueda del poder efímero.
Durante nuestras conversaciones nos quedo claro a ambos, que si continuábamos aferrándonos al presente, sólo conseguiríamos perdernos más en el callejón sin salida de una dinámica demográfica sobre la que no tenemos control. Esta realización nos llevo a la clara conclusión de que si evadimos la decisión ahora, se crearía automáticamente un Estado bi-nacional. La decisión, por dolorosa que sea para nuestra generación, garantizará el carácter judío y democrático de Israel, y del futuro también.
Estábamos convencidos de que era mejor decidir, en vez de poner en peligro a la próxima generación de perder su mayoría, de perder las posibilidades de paz, de perder la oportunidad de crear una coalición regional contra el mayor de los peligros: un fundamentalismo sin sentido, armado con armas modernas.
Sabíamos que muchos en este recinto desean la paz, pero también que la paz tendría un precio. No podrá haber paz sin que haya un acuerdo con nuestros vecinos. No existe una paz que no incluya el factor territorial. Sabíamos que una paz impuesta es una paz imaginaria y temporal. La verdadera paz debe ser defendida por ambos bandos en conflicto.
Itzjak Rabin desdeñaba las ilusiones. Todas sus fuerzas las dirigió a la creación de un mapa realista que pudiera garantizar la seguridad del Estado, la paz para su juventud y la comprensión con sus vecinos.
En la tumba de Itzjak, la nueva generación, súbitamente activa en política, se adhirió a una paz que también es joven, cuyos elementos aún están en su infancia. En la tumba de Itzjak, tanto la generación nueva como la joven paz, en sus nuevas manifestaciones, se revelaron simultáneamente. Por primera vez, aquí, en la tierra de Jerusalén, vimos a los líderes de Egipto y Jordania, a los representantes de Marruecos, Omán, Qatar, Mauritania y la Autoridad Palestina, inclinar su cabeza ante la tumba del líder de la paz, quien fue también el defensor de Jerusalén.
En el Monte Herzl se formó una montaña de flores sobre la tumba de Itzjak, guirnaldas de flores en memoria a la visión de Herzl, en cuyo honor fue nombrado el monte: el padre del Estado judío, quien supo que toda gran realidad nace de un sueño que parece distante.
El proceso de paz representa la singularidad del Gobierno que él dirigió. No una paz teórica, sino una paz realista. El primer ministro fue asesinado debido a este proceso.
Aún no hemos logrado plenamente la paz. Incluso la paz que ya hemos logrado no está completa. Pero la paz es un nuevo paisaje en nuestra región, que solamente ha conocido guerras y derramamiento de sangre. Es un paisaje con poder revolucionario. Hemos visto este poder reflejado en el duelo que se sintió en los territorios. La paz ahora esta envuelta con una cinta negra. Pero este duelo también ha dado origen a una esperanza.
Debemos continuar el proceso de paz. Esto era lo que Itzjak quería. Esa era la canción que estaba en sus labios en los últimos momentos de su vida.
Hemos de cumplir cada compromiso que hemos hecho con nosotros mismos: seguridad para Israel y los israelíes, respeto por los principios acordados con los palestinos, paz con Egipto y Jordania, y búsqueda de la paz con Siria y el Líbano.
No puedo evitar recordar una experiencia que tal vez fue la mas larga que compartimos, cuando viajamos juntos por los Estados africanos. Fuimos a Kenia luego que lograra su independencia, y Kenyatta nos contó de los 40 años que estuvo su pueblo en el desierto. Fuimos a la corte del Negus de Etiopía y vimos al cachorro del León de Judea, representado a su estilo. Itzjak me dijo entonces: “Vamos a ver las fuentes del Nilo”. Estaba entonces lleno de energía, joven, con su cabellera roja, con dos cámaras fotográficas, una a color y la otra en blanco y negro. Caminamos y caminamos; Itzjak fotografió cada una de las cataratas, insistió en trepar cada colina. Me sorprendió un poco verlo saltando entre las cataratas y trepando montañas con sus dos cámaras, y le pregunte: “¿Para que tomas tantas fotografías?” A lo que respondió: “Tengo una imagen general, pero quiero ver cada fotografía separadamente, de manera precisa y con lujo de detalles, en blanco y negro y en color”.
Esa era su esencia: cada imagen precisa, detallada, con todos sus colores, sin perder el marco general. Su visión llegaba lejos y era clara. Nos dejó logros prodigiosos y también mucho por hacer. Bendita sea su memoria

Interpretación y comentario
Cada vez que leo la parashá “Lej lejá” me emociono y admiro al protagonista de la misma: Abraham Avinu. Abraham marca el inicio de la fe de nuestro pueblo. Es el primero que se opone a la idolatría y que crea un camino para comprender a la Divinidad y nuestro relacionamiento con ella.
El midrash destaca aquello, tomando las palabras de “el fugitivo” en Génesis 14:13: “Abraham el hebreo (ha-ivrí): Rabí Iehudá decía: Todo el mundo estaba de un lado (politeísmo) -heber- y él (Abram) estaba del otro lado (monoteísmo)” (Génesis Rabá 42). Abraham tenía el valor necesario para escuchar la voz de su fe y seguirla.
Cuando estudiamos sobre Abraham, descubrimos una personalidad compleja que demuestra distintas facetas frente a los diferentes acontecimientos. ¿Con cuál Abraham nos identificamos? Vamos a acompañarlo para conocerlo mejor.
Abram “el creyente”: Descubrimos una persona con una fe muy fuerte en Dios, que aparece desde “Lej leja” hasta la historia del sacrificio de Isaac. Una persona que recibe una consigna y la cumple sin dudarlo.
Luego aparece “la persona imperfecta”, que frente al Faraón decide presentar a su esposa como su hermana: “Di -te ruego- que eres mi hermana, para que sea bien para mí por tu causa, permaneceré con vida gracias a ti” (Génesis 12:13). Sin duda, la Torá nos presenta un Abraham humano, imperfecto, una persona con dudas, que se equivoca.
El siguiente Abraham se encuentra frente a un conflicto con su sobrino Lot y “coloca la relación familiar por encima de todo”: “Dijo Abram a Lot: Te ruego no haya discordia entre tú y yo, ni entre mis pastores y los tuyos, pues hombres hermanos somos. Ciertamente, toda la comarca está delante tuyo, sepárate ahora de mí. Si te diriges al norte, yo iré al sur y si vas al sur, yo iré al norte” (Génesis 13:8-9).
A continuación, aparece el Abraham “que estaba dispuesto a luchar”, a salir a la guerra por su sobrino: “Cuando hubo Abraham oído que su hermano fue hecho cautivo, armó a sus mozos, nacidos en su casa -trescientos dieciocho- y partió en persecución hacia Dan” (Génesis 14:14).
Dentro de la faceta como “Abraham luchador”, se puede ver la escala de valores y el orden de prioridades para él, donde “la santificación de la vida es el valor superior”: “Dijo el Rey de Sodoma a Abram: Dame las personas, y los bienes retenlos para ti. Dijo Abram al Rey de Sodoma: Alzo mi mano ante Dios, Creador de los cielos y de la tierra. No tomaré ni un hilo, ni una correa de sandalia, ni nada de lo que te pertenece y no digas: “Yo enriquecí a Abram”. Excepto sólo lo que comieron los mozos, así como la parte de los hombres que fueron conmigo -Haner, Eshkol y Mamré-, ellos tomarán su parte” (Génesis 14:21-24).
“La persona realista”: Frente a las promesas de Dios, Abram le pide explicaciones, lo enfrenta y le dice: “No tengo herederos que puedan cumplir con tu promesa”: “Y dijo Abram: Dios, ¿qué habrás de darme? Pues yo estoy sin hijos y el administrador de mi casa es Damesek-Eliezer” (Génesis 15:2).
“El soñador”: Cuando Dios le promete descendientes y un gran futuro: “Lo sacó afuera y le dijo: Mira ahora hacia el cielo y cuenta las estrellas, si puedes contarlas. Dijo a él: Así será tu descendencia. Y él tuvo fe en Dios y se lo consideró como mérito” (Génesis 15:5-6). Abraham fue capaz de mirar a los cielos y soñar su futuro y su realización como algo posible.
“El primer olé”: Después de escuchar la voz de Dios en “Lej lejá”, se levanta y va hacia la tierra prometida. De aquí sale la costumbre que la parashá “Lej lejá” es la auténtica parashá de los olim.
Se pueden describir otras características de Abraham, ver cómo su personalidad y su fe continúan desarrollándose hasta que él se enfrenta a Dios y critica la Justicia Divina en Sodoma y Gomorra.
¿Qué aprendemos de Abraham Avinu?
Según mi punto de vista, esta parashá nos lleva a la pregunta: ¿qué podemos tomar como ejemplo de este modelo? ¿La fe? ¿La generosidad? ¿La realización personal? ¿La capacidad de ir contra lo que es aceptado por todos y luchar por lo que para nosotros es más justo?
Yo creo que el Judaísmo verdadero y moderno debe orientarnos al enfrentamiento constante con estas preguntas, que nos ayudarán a construir una identidad judía conservadora fuerte y saludable.
No es fácil ir contra las creencias y tradiciones a las cuales estamos acostumbrados, para ir hacia la fe.
Debemos construir una fe que nos permita enfrentarnos a Dios y cuestionar la Justicia Divina, y al mismo tiempo ser capaces de entregarnos a Sus palabras y a Sus mensajes.
Debemos adoptar la generosidad que nos permita colocar en el primer lugar de nuestra escala de valores a la vida, antes que todo lo material. ¿Por qué no luchar por la realización personal? Yo creo, -como en el caso de Abraham- que se puede alcanzar esta consigna cuando logramos unir nuestra fe con nuestro pueblo y nuestra tierra, en el Estado de Israel.
*Comunidad Conservadora de Kiriat Bialik
Editado por el Instituto Schechter de Estudios Judaicos, la Asamblea Rabínica de Israel, el Movimiento Conservador y la Unión Mundial de Sinagogas Conservadoras.
Traducción: rabina Sandra Kochmann.
Comunidad “Masortit Mishpajtit beBeit Hakerem”, Jerusalén

Fonte : Aurora

Según la narración bíblica, el padre de Abraham, Teraj, salió con su familia de Ur, en tierra de los caldeos, y llegó a Jarán. De allí, obedeciendo un mandato de Dios, Abraham marchó con su mujer, Sara, y con todo su séquito a Canaán, donde llevó una vida nómada. A raíz de una época de hambre se trasladó a Egipto, pero luego volvió y se estableció en la llanura de Mamré, cerca de Hebrón.
Dios realizó con él la Alianza, prometiéndole la tierra de Canaán para él y para sus descendientes, que serían tan numerosos “como el polvo de la tierra”. Su esposa Sara no había concebido hasta entonces, pero Abraham tuvo un hijo (Ismael) de Agar, esclava de Sara.
Poco después le volvió a visitar Dios en Mamré y le prometió un hijo de la propia Sara. Ella se rió al oírlo, puesto que tenía ya 90 años, pero Dios cumplió su promesa y Abraham fue padre de Isaac. Tenía entonces 100 años. Agar fue expulsada de la casa y marchó con su hijo Ismael al desierto, donde se instalaron.
Años después, Dios quiso probar la obediencia de Abraham y le mandó que le ofreciera en sacrificio a Isaac. El patriarca aceptó el mandato, pero en el último momento Dios le eximió de tan dura carga. Al morir Sara, Abraham compró un sepulcro en Mearat (cueva) Hamajpelá, en Hebrón, y allí la sepultó. En esa misma tumba fue enterrado él cuando murió, a los 175 años de edad.
Abraham y su hijo, Isaac, así como el hijo de éste, Jacob, son tenidos por patriarcas. Jacob, que además recibió el nombre de Israel, tuvo 12 hijos que llegaron a ser patriarcas de las tribus de Israel. Y, según la Biblia, esta familia creció y se convirtió en una gran nación. Es difícil valorar el trasfondo histórico de la historia de Abraham. Acaso vivió realmente, pero es posible también que se trate de una figura legendaria, conmemorada en las crónicas de su pueblo migratorio.
Abraham constituye una parte muy importante de la historia bíblica de la salvación y es considerado el padre del judaísmo. Tanto por parte de la religión judía como de la cristiana es considerado el depositario de la bendición para todos los pueblos. El judaísmo lo ha considerado siempre como un modelo de hombre justo y ha alabado su vida mediante numerosas tradiciones.
En las épocas oscuras de la historia de Israel, los profetas hebraicos siempre intentaron devolver la confianza a su pueblo recordando a Abraham y su alianza con Dios: “Considerad la roca de que habéis sido cortados, la cantera de donde habéis sido extraídos. Mirad a Abraham, vuestro padre”.
Pero Abraham no sólo es una figura importante en la religión judía, también lo es en las religiones cristiana e islámica: tanto Juan Bautista como Pablo se oponen a la creencia de que solamente los descendientes carnales de Abraham están llamados a la salvación en el Día del Juicio Final. Según ellos, la promesa que hizo Dios a Abraham no se limita al pueblo judío, sino que contempla una filiación espiritual. En cuanto a la religión islámica, se la denomina “Millat Ibrahim”, -que significa “religión de Abraham-”, pues en el Islam se considera a Abraham como un precursor religioso del Profeta.
Abraham puede ser referido como el punto de arranque o fuente de la religión del Antiguo Testamento. De modo que desde los días de Abraham, los hombres se acostumbraron a hablar de Dios como el Dios de Abraham, mientras que no encontramos a Abraham refiriéndose en la misma forma a cualquiera anterior a él. Así, tenemos al criado de Abraham hablando de “el Dios de mi padre Abraham” (Gen. xxiv, 12). Yahveh, en una aparición a Isaac, habla de sí mismo como el Dios de Abraham (Gen. xxvi, 24), y para Jacob Él es “el Dios de mi padre Abraham” (Gen. xxxi, 42). Así, también, mostrando que la religión de Israel no comienza con Moisés, Dios dice a Moisés: “Yo soy el Dios de tus padres, el Dios de Abraham” etc. (Ex. iii, 6). La misma expresión se usa en los Salmos (xlvi, 10) y es común en el Antiguo Testamento. Abraham es así escogido como el primer comienzo o fuente de la religión de los hijos de Israel y el origen de su cercana relación con Yahveh, a causa de su fidelidad, fe y obediencia y a Yahveh, y por la promesa de Dios a él y a su descendencia.
Así, en Génesis, xv, 6, se dice: “Abram creyó en Dios, y ello le fue reputado en justicia”. Esta fe en Dios fue demostrada por él cuando dejó Jarán y viajó con su familia al país desconocido de Canaán. Fue probada fundamentalmente cuando estuvo dispuesto a sacrificar a su único hijo Isaac, en obediencia a un mandato de Dios. Fue en esa ocasión cuando Dios dijo: “Porque tú no has perdonado a tu único hijo engendrado por amor a mí, Yo te bendeciré”, etc. (Gen. xxii, 16,17).
Es a esta y otras promesas hechas tan a menudo por Dios a Israel, que los escritores del Antiguo Testamento se refieren una y otra vez en confirmación de sus privilegios como el pueblo escogido. Estas promesas, que se registran haber sido hechas no menos de ocho veces, son que Dios dará la tierra de Canaán a Abraham y su descendencia (Gen., xii, 7); que su descendencia se acrecentará y multiplicará como las estrellas del cielo; que él mismo será bendito y que en él “serán benditas todas las naciones de la tierra” (xii, 3). En consecuencia, la opinión tradicional de la vida de Abraham, como se registra en el Génesis, es que es historia en el estricto sentido de la palabra