Vayetze

Embora na liturgia judaica Deus é identificado como o Deus de Abraão, Isaac e Jacob, Leon Kass, ex-presidente do Conselho do Presidente dos Estados Unidos sobre a bioética, nota que as pessoas que o seguem são conhecidas como descendentes só de Jacob (ie: os Filhos de Israel). Tão significativo é Jacó para Israel do que a metade dos cinqüenta capítulos do livro de Gênesis são dedicados a ele: uma parcialidade intrigante em a Literatura Fundacional do povo judeu.

Géneses conta uma história em que Jacob é corajoso e inteligente, mas, ao mesmo tempo, deixa transparecer uma condenação implícita de que é percebido como uma conduta antiética. O filósofo e teórico político israelense Joram Hazony, argumenta que se trata de um homem complexo, que nega a mão que tem sido dada, e que está disposto a assumir riscos enormes para tentar melhorar suas situações e sua posteridade; uma atitude que mais de uma vez o obriga a fugir.

Em uma dessas ocasiões é passar a noite em um campo aberto em um local a cerca de 14 quilômetros ao norte de Jerusalém. Tem um sonho em que Deus diz:

 “Eu sou o Senhor Deus de Abraão teu pai, e o Deus de Isaque; esta terra, em que estás deitado, darei a ti e à tua descendência;

E a tua descendência será como o pó da terra, e estender-se-á ao ocidente, e ao oriente, e ao norte, e ao sul, e em ti e na tua descendência serão benditas todas as famílias da terra;

E eis que estou contigo, e te guardarei por onde quer que fores, e te farei tornar a esta terra; porque não te deixarei, até que haja cumprido o que te tenho falado. "(Gênesis, capítulo 28, versículos 13 -15)

Ao acordar do sono

Jacob fez um voto, dizendo: Se Deus for comigo, e me guardar nesta viagem que faço, e me der pão para comer, e vestes para vestir;

E eu em paz tornar à casa de meu pai, o Senhor me será por Deus;

E esta pedra que tenho posto por coluna será casa de Deus; e de tudo quanto me deres, certamente te darei o dízimo. "(Gênesis, capítulo 28, versículos 20 -22)

Seu pensamento, como o Dr. Kass imaginar, é: Será que Deus é capaz de entregar? Como posso ter certeza? É razoável confiar nas promessas de um sonho? E se acontecer de ser meras projeções de meus desejos? Vamos esperar e ver o que acontece; se o Senhor cumpre Suas promessas, então Ele será realmente o meu Deus.

Notando que o personagem de Jacob que emerge das histórias do Gênesis é um trapaceiro, Susan Niditch, uma estudiosa da Bíblia, em Amherst College, em Massachusetts fez o comentário que, como em todos os contos de trapaceiros, há uma falta de respeito pela autoridade. Jacob tenha desrespeitado a autoridade de seu pai, seu irmão mais velho, seu tio materno e sogro, e autoridade, em última instância divina.

Isso não é incomum na história de Israel, "quase todas as grandes figuras bíblicas em todo o corpo", diz o Dr. Hazony ", são estimados pela dissensão e desobediência Abel, Abraão, Jacó, Moisés, Arão, e outras figuras são pintados no TaNaKh como resistindo não só os homens, mas o próprio Deus ".

O TaNaKh não caracterizado por pintar seus heróis perfeitos, coloca o foco sobre as qualidades do Jacob que tornam a sobrevivência. A psicanalista Dorothy  Zeligs  diz que se há um tema que resume o padrão de vida de Jacob e seus descendentes é: o esforço.

Deus, diz Hazony, admira e valoriza aqueles que desafiam o decreto da história, e que se atrevem a melhor as coisas para eles e suas famílias, mesmo quando elas entram em conflito com a ordem que foi criado para eles, pelo rei e o Estado, pelos pais, pelo próprio Deus. Na verdade, nós temos que entender que é apenas as tais pessoas são aquelas que ganham a bênção de Deus.

“Gracias Israel por reconocer a las minorías arameas cristianas. Occidente, paren con la política de doble rasero hacia las naciones no islámicas”. Arameos cristianos israelíes manifiestan, en abril pasado.

Por Marcelo Kisilevski

Hace tiempo venimos explicando la persecución que sufren los cristianos a manos de los musulmanes en el Medio Oriente. Las pruebas más contundentes han venido de la mano de la siniestra organización Estado Islámico con sus crucifixiones, decapitaciones, conversiones forzadas, ejecuciones masivas y expulsiones de cristianos en Irak y Siria.

En Israel hace años ya, la comunidad árabe cristiana intenta separarse de su identidad árabe y abrazar la identidad israelí, por entender que muy bien no les ha ido con su histórica alianza con el panarabismo del siglo pasado, y con la nación árabe en general. Comenzó con un movimiento por el reclutamiento obligatorio de los cristianos al ejército israelí, un derecho-obligación que también solicitaron y se les concedió en su momento a los drusos israelíes.

Ahora el siguiente paso: el ministerio del Interior israelí ha concedido el pedido de los cristianos israelíes de que en sus cédulas de identidad, donde figura el apartado “Etnia” (en hebreo dice Leóm, Nación), en lugar de “Árabe” se lea “Arameo/a”. Se trata de una lucha de años, y ayer el ministro del Interior, Gideon Sáar, supo tomar la decisión correcta.

“No somos árabes, sino cristianos que sólo hablamos árabe”, explican, pero que hasta la conquista árabe en el siglo 7, hablaban arameo, el idioma más extendido en Palestina-Eretz Israel por siglos. En ese idioma se hablaba en Canaán y en la Península Arábiga premahometana, lo hablaron los hebreos, parte del Talmud y muchas plegarias están escritas en ese idioma. En arameo, probablemente habló Jesús. Hasta hoy en día el arameo es la “Lengua Sagrada” de las iglesias orientales.

El intento de ser parte

En los años ’50 del siglo pasado, cristianos como el sirio Michel Aflaq, uno de los ideólogos del Panarabismo y uno de los pensadores fundantes del partido Baath en ese país, intentaron con esta doctrina superar la barrera religiosa que los separaba de los musulmanes y elevar la identidad nacional como una instancia superadora del paradigma religioso, lo cual configuró su mejor intento de integrar el mainstream, e incluso el establishment mesoriental.

Pero el experimento salió mal a medida que el paradigma islamista se hacía carne, y en muchos lugares, el Medio Oriente se retrotrae hoy 1.400 años. No solamente en Irak o en Siria. Belén, la ciudad más importante de toda la grey cristiana en el mundo, ha sido vaciada prácticamente de cristianos en los últimos veinte años. Hoy es una ciudad musulmana, con un magro 1.5% de cristianos.

Israel, en cambio, es el único país en el Medio Oriente donde la comunidad cristiana crece. Lo ha hecho en un 1.000% desde 1948. Sin embargo, quizás con menos violencia, también son hostigados por sus supuestos conacionales, los árabes musulmanes israelíes. Ayer, los cristianos lograron oficialmente el divorcio.

El titular de la Asociación Aramea-Cristiana y capitán del ejército israelí, Shaadi Jalul, se emocionó y felicitó la decisión del ministro Sáar. “Es una decisión histórica y un viraje histórico en las relaciones entre cristianos y judíos en el Estado de Israel”.

Dijo más: “Es quitarles la carta de la mano a todos los antisemitas, que calumnian al pueblo judío y al Estado de Israel. Es la prueba de que Israel cuida a sus ciudadanos y las identidades de las minorías que viven en ella, a diferencia de todos los países árabes en nuestro derredor”.

Ahora se podrá hablar de tres iglesias o ramas cristianas israelíes: la Iglesia Aramea-Maronita (cuya mayoría se encuentra en el Líbano), la Iglesia Aramea-Católica, y la Iglesia Aramea-Ortodoxa. En Israel, en total, se trata de una comunidad de unos 133.000 arameos. Su reconocimiento como etnia separada de los árabes puede tener implicancias importantes, como la posibilidad de una red educativa separada de la árabe: hasta ahora, en las escuelas árabes sólo se estudia la heredad árabe, e islam.

Desde ahora, todo cristiano en Israel podrá optar por colocar “Arameo/a” en su cédula de identidad. La nación aramea ha renacido, y lo hace nada menos que en Israel. ¡Salud!

Há tempo explicamos a perseguição que sofrem os cristãos nas mãos dos muçulmanos no Oriente Médio. As provas mais contundentes vieram das mãos da sinistra organização Estado Islâmico, com suas crucificações, decapitações, conversões forçadas, execuções em massa e expulsões de cristãos no Iraque e na Síria.

Bom dia a todos.

Meu nome é Benjamin Simões e eu moro em Jundiaí - SP, a 60 Km da capital, tenho 24 anos.

Peço licença a todos para compartilhar um pouco da minha história.

Fui criado numa família evangélica, meu pai é teólogo formado. Uma tia minha por acaso começou a estudar hebraico na USP e foi percebendo elementos na família que provavelmente acusariam que nossos ancestrais eram cristãos novos, no caso, minha tataravó. Minha bisavó dizia reconhecer alguns pães que minha tia trazia pra casa e ela sempre contava que sua mãe foi proibida pelo padre de seguir sua religião original. Além disso, nunca dizia de que país tinha vindo, só que era do além-mar. Isso tendo acontecido na época em que minha mãe estava grávida, meu pai, estudante de teologia, colocou nomes hebraicos em mim e nos meus irmãos - Mikhael e Gabriel. Essa tia que mencionei acima chegou a ir pra Israel, amando muito o país. Hoje em dia ela mora na Bélgica e constantemente frequenta seminários do Antigo Testamento lá. Meu pai, por sua vez, acabou não guardando tantos elementos da cultura judaica com o passar o tempo.

Bem, agora com relação à minha experiência religiosa. Minha família sendo tão religiosa, eu acabei seguindo a religião por que sentia que devia fazê-lo, não por que me foi imposto. No entanto, eu sempre me identifiquei mais com o Antigo Testamento. Meu livro favorito é Isaías. Adoro como D'us fala em consolar o povo neste livro, sinto uma profunda vontade de ter essa comunhão com D'us. A isso se some a desilusão que sofri com o cristianismo. A igreja da minha mãe só sabe falar sobre dinheiro e coisas materiais. Não consigo me identificar com esse tipo de doutrina. Entretanto, sinto que para mim deixar a figura de Jesus seria consideravelmente difícil. Tenho orado a D'us para que me mostre que caminho seguir. Gosto muito dos capítulos 54 e 60 do livro de Isaías. Eu realmente quero me encontrar com este D'us, realmente quero. Tenho depressão e estive no hospital duas vezes este ano. Considerando que não cabe a nós encerrarmos nossa própria vida, quero de algum modo encontrar este D'us que prometeu conforto e o direito de estar com Ele em Seu templo.

Minha atração pelo judaísmo se acendeu mais forte quando ano passado assisti pela primeira vez A Lista de Schindler com meus alunos (sou professor de inglês). Pensei que a tradição Judaica precisa ser mantida depois deste incidente horrível que foi o holocausto e além disso, quero me encontrar com o D'us da Bíblia.

Peço desculpas se por ventura usei algum termo relato em meu depoimento.

Peço de coração aos que lerem que tentem me ajudar dando algum conselho ou coisa do tipo.

Muito obrigado a todos.

Shalom

Este é um debate entre Zvi Bar’el e Yehuda Ben Meir, sobre a exigência israelense de que os palestinos reconheçam Israel como um Estado Judaico, e o que significa um Estado ser “judaico”. O debate se deu em dois artigos publicados no jornal Haaretz em 2014.

Zvi Bar’el

O primeiro artigo é de Zvi Bar’el, comentarista de assuntos árabes do jornal Haaretz. Ele é professor na Faculdade Sapir e também na Universidade Ben-Gurion, onde estuda a mídia do Oriente Médio e o debate político e cultural dos países islâmicos. Bar’el ganhou o prêmio Sokolov de jornalismo de “obra de vida”, e escreveu o livro “Quando carros caíram do céu”, sobre governo e ocupação no Oriente Médio.

Yehuda Ben Meir

Em resposta ao primeiro artigo vem Yehuda Ben Meir. Ele é doutor em psicologia e foi membro da Knesset entre os anos 1971 e 1984, pelo Mafdal, partido religioso nacional, chegando a ser vice-Ministro do Exterior. Depois que deixou a Knesset, estudou Direito e trabalhou como advogado. Hoje ele é chefe do projeto “Opinião pública e segurança nacional” no Instituto de Pesquisa de Segurança Nacional da Universidade Tel Aviv.

A tradução dos textos é minha (Yair). Aproveitem a leitura.

Reconhecendo um Estado judaico-nacionalista

Zvi Bar’el, publicado no Haaretz em 26 de março de 2014.

“Eles se esqueceram o que é ser judeu”, sussurrou Binyamin Netanyahu ao ouvido não muito atento do rabino Kaduri em 1997. “Eles”, esses “comedores de coelhos”, os “esquerdistas”, os “refinados”; “Eles” são uma boa parte da população do Estado de Israel (excluindo-se os árabes, dos quais, como bem se sabe, ainda não se exige que sejam judeus). Judeus verdadeiros, segundo Netanyahu, são apenas aqueles cujo “israelismo” deriva de seu judaísmo, e “israelismo” não pode ser outra coisa senão judaico.

Daí se conclui que judeus verdadeiros devem lutar com todas suas forças contra “o Estado de todos seus cidadãos”, porque este termo traz consigo uma ameaça terrível: ele nega a existência de Israel como Estado e terra de refúgio somente para judeus. Este é um nacionalismo ambicioso e purista que chega a ser racista, nada mais e nada menos que o nacionalismo palestino. Pois também a Palestina é destinada a ser o Estado somente da nação palestina, e terra de abrigo de seus milhões de refugiados, e somente deles.

Aparentemente, Israel também tem o direito de exigir o reconhecimento de seu nacionalismo religioso, assim como os palestinos. Contudo, um abismo separa a exigência de reconhecimento palestina desta dos judeus. Enquanto que o nacionalismo e identidade do “Estado judeu” (que não é o mesmo que Estado de Israel) deriva da religião, da promessa divina e da trágica história de antissemitismo, a narrativa e a identidade palestinas apoiam-se firmemente na história compartilhada entre o povo palestino e o movimento sionista. Em contrapartida à exigência judaica de reconhecimento da “República Judaica de Israel”, definição idêntica a do Paquistão e Irã, os palestinos exigem o reconhecimento da Nakba, a tragédia que deu luz ao problema dos refugiados, da narrativa histórica que descreve a perda territorial dos palestinos. Israel nunca reconheceu nenhum destes, e parece que não há intenção de reconhecer agora também.

O pavor dos judeus é que o reconhecimento de parte da responsabilidade da narrativa palestina não apenas tenha como consequência exigências de indenizações, ou que perpetue o sonho de volta dos palestinos à terra dos judeus, mas também impeça o fim do conflito. Este argumento não tem fundamentos. Israel não esqueceu e não perdoou a Alemanha, que reconheceu total responsabilidade por seus crimes, e assim mesmo não existe conflito entre os dois países. O Vietnã não perdoou e não esqueceu o terrores da guerra, mas seu conflito com os Estados Unidos dissipou faz tempo, assim como a luta nacional entre Argélia e França, e a luta dos países africanos contra seus ocupadores colonialistas.

Israel não poderá apagar a memória coletiva palestina, nem o sentimento de raiva e a vontade de vingança de muitos cidadãos palestinos, cujos alguns ainda estão em campos de refugiados fora da Palestina, e parte tem seus entes queridos enterrados nos cemitérios da Cisjordânia ou presos nos cárceres de Israel. Mas diferentemente de cidadãos, Estados não se vingam. Eles resolvem seus conflitos com acordos.

A recusa judaica de reconhecer um Estado palestino e a exigência de reconhecimento palestino da exclusividade judaica de Israel não devem ser vistos somente como um truque político, cujo objetivo é fazer com que as negociações fracassem. A exigência de se reconhecer a República Judaica deriva internamente do pavor de identidade. Ela está projetada a definir em nome dos cidadão israelenses – justamente por meio dos palestinos – o judaismo de seu Estado, e esta é uma parte integral da herança de identidade que Netanyahu deseja deixar ao povo de Israel.

À exigência de Netanyahu de se reconhecer o Estado Judeu, somam-se os esforços de ensinar a tradição por meio de visitas a assentamentos e aos túmulos dos patriarcas, conteudos tendenciosos introduzidos ao currículo escolar de Cidadania, juntamente com a eliminação sistemática da narrativa palestina do currículo de História, e leis que outorgam claras vantagens a judeus em relação a outras minorias. Mais perigoso que tudo isso – sua exigência de reconhecimento do Estado Judeu ameaça ainda mais a identidade israelense, que está sendo confinada dentro de uma identidade judaica-nacionalista. Uma identidade que não deixará de lembrar todo israelense “o que é seu judeu”.

Haifa e o monte Carmel

A exigência do reconhecimento de um Estado Judeu é justa

Yehuda Ben Meir, publicado no Haaretz em 2 de abril de 2014.

A discussão sobre se reconhecer o Estado de Israel como o Estado nacional do povo judeu já chegou a níveis absurdos. Não há dúvida que a discussão se Israel deve impor esta exigência como condição sine qua non para um acordo com os palestinos é legítima. Pessoalmente, não tenho dúvida que a insistência do primeiro-ministro neste ponto é justa e realista – mas é razoável também se ter outra opinião. Contudo, nos últimos tempos começaram a aparecer nas páginas deste importante jornal artigos que põem em xeque a própria afirmação de que o Estado de Israel é um Estado Judeu.

Houve aqueles que afirmaram futilmente que na ênfase do caráter judaico do Estado de Israel existe algo de racista, que fere a igualdade e os direitos das minorias, ou a imposição da religião sobre o Estado. Um jornalista “sênior” até chegou a chamar um artigo seu de “A República Judaica de Israel” [leia o artigo acima], insinuando que Israel está seguindo os passos da República Islamica do Irã. Nada disso! A exigência de se reconhecer Israel como o Estado nacional do povo judeu não tem nada a ver com religião – ela está inteiramente no âmbito nacional, e não religioso.

O povo judeu existe há cerca de três mil anos e cumpre as definições essenciais de uma nação. Ele tem uma língua própria, bens culturais próprios – o mais importante de todos o Tanach [a Bíblia Hebraica] – e uma terra própria. Este povo também tem uma religião única, e portanto não existem judeus cristãos. Mas a maior parte dos membros do povo judeu em Israel, e certamente na diáspora, não são religiosos e muitos deles são até mesmo ateus. Este é o significado da declaração dos sábios do Talmud de que “um membro de Israel, mesmo que tenha transgredido, segue sendo membro de Israel”, isto é, mesmo que ele não tenha nenhuma relação com a religião, enquanto não tenha adotado uma outra religião, ele segue sendo parte do povo judeu.

Alguns afirmam que o Estado-nação é um anacronismo no século XXI, um fenômeno que está desaparecendo. Qualquer um que tenha olhos e não esteja desconectado da realidade internacional sabe que esta afirmação é infundada. Basta escutar os habitantes da Crimeia falando sobre a “mãe Rússia”, ou os habitantes de Kiev falando sobre a mãe Ucrânia, para entender isto. Em muitos dos Estados-nação do mundo existem minorias nacionais, que gozam de plenos direitos civis, e isto não faz com que elas deixem de ser Estados-nação.

Não está claro porque os alemães, franceses e ingleses – mesmo tendo em seus países minorias nacionais – podem ser orgulhosos de seu Estado-nação, e somente aqui é proibido dizer que Israel é um Estado-nação, porque isto seria supostamente racismo ou nacionalismo. Todo exercício de debate e discussão inúteis não podem esconder nem invalidar a verdade histórica, de que Israel foi fundada pelo povo judeu e é mantido pelo povo judeu.

A exigência que se faz dos palestinos de reconhecer Israel como Estado-nação do povo judeu é justa, porque é a verdadeira prova, o papel decisivo para o fim do conflito. Quem compara os judeus de Israel com a colonização francesa na Algéria ou com a colonização inglesa no Quênia, não é um “partner” para a paz, porque com um ocupador colonialista, com um elemento estranho, não se faz paz.

Eu também tenho uma narrativa sobre o nosso direito a toda Terra de Israel, mas eu entendo que deve-se ajustá-la à realidade na qual também há um povo palestino que vive nesta terra. Se os palestinos querem a paz, eles devem ajustar a sua narrativa da Palestina completa à verdade histórica, segundo a qual existe um povo judeu com uma profunda identificação com esta terra e um profundo direito de manter seu Estado em parte dela.

Opinião minha – Yair Mau

Em poucas palavras: Compartilho da desconfiança que Bar’el tem de Netanyahu, que exige o reconhecimento por parte dos palestinos para atrapalhar as chances de negociações de paz. Ele também tem razão quando diz que existe em Israel uma onda de definição da identidade judaica com parâmetros religiosos e nacionalistas bastante restritos, sob os auspícios do Ministério da Educação e do Exército. Finalmente, é verdade que a narrativa palestina é completamente ignorada no debate nacional.

Contudo, tenho bastante a concordar também com Ben Meir. É interessante notar que o laico Bar’el pinta o judaísmo do Estado Judeu com cores religosas, enquanto que o religioso Ben Meir vê o judaísmo do Estado como algo nacional. Falar de Israel sem reconhecer que os judeus são uma nação não faz o menor sentido, e a estrutura do Sionismo desmorona quando o aspecto nacional é deixado de lado.

Se você gostou de ler o debate acima, não perca O “Estado Judeu” em debate, onde publicamos dois textos, de Ari Shavit e Amos Schocken. É imperdível!

Imagens: Haifa e o monte Carmel: Wikipedia

Kailash Satyarthi é ativista de direitos das crianças na Índia. Aos 17, Malala é a mais jovem vencedora do Nobel da Paz.

O indiano Kailash Satyarthi e a paquistanesa Malala Yousafzay ganharam o Nobel da Paz de 2014 "pela sua luta contra a supressão das crianças e jovens e pelo direito de todos à educação", anunciou o comitê organizador do prêmio na manhã desta sexta-feira (10). Satyarthi, de 60 anos, é um ativista de direitos das crianças na Índia e a menina Malala sobreviveu a uma tentativa de assassinato dos talibãs em 2012 por sua militância a favor da educação das meninas em sua região natal do noroeste do Paquistão.

Com o prêmio, Malala, de 17 anos, se torna a mais jovem ganhadora do Nobel, superando o cientista australiano-britânico Lawrence Bragg, que compartilhou o Prêmio de Física com o pai, em 1915, aos 25 anos. Em sua conta no microblog Twitter, Malala disse: "Obrigada por todo apoio e amor".

Malala Yousafzai agradeceu o Prêmio Nobel pelo Twitter (Foto: Reprodução/Twitter)

Depois de receber tratamento médico intensivo, Malala se mudou para o Reino Unido. Em 2013, ela recebeu o prêmio Sakharov para a liberdade de consciência, concedido pelo Parlamento Europeu.

"As crianças precisam ir para a escola e não serem exploradas financeiramente. Nos países pobres do mundo, 60% da população atual tem menos de 25 anos. É prerrequisito para um desenvolvimento global pacífico que os direitos das crianças sejam respeitados", disse o presidente do Comitê Nobel norueguês, Thorbjoern Jagland.

'Tradição de Gandhi'

A paquistanesa Malala e o indiano Kailash Satyarthi, em fotos de 2014 e 1999, respectivamente (Foto: Reuters/AFP)

"Kailash Satyarthi, mantendo a tradição de Gandhi, liderou várias formas de protestos e manifestações, todas pacíficas, focando na grave exploração das crianças para ganho financeiro. Ele também contribuiu para o desenvolvimento de importantes convenções internacionais sobre o direito da criança."

"Apesar de ser jovem, Malala Yousafzay já lutou por vários anos pelo direito das crianças pela educação, e mostrou pelo exemplo que crianças e jovens também podem contribuir para melhorar sua própria situação", disseram os membros do comitê, no anúncio do prêmio.

O primeiro-ministro do Paquistão, Nawaz Sharif, afirmou que Malala é o "orgulho do Paquistão".

Satyarthi afirmou que estava "encantado" com a notícia, segundo a agência Press Trust of India. "Agradeço ao comitê Nobel por este reconhecimento do sofrimento de milhões de crianças", disse o premiado.

Satyarthi abandonou a carreira de engenheiro eletricista em 1980 e passou a fazer campanha contra o trabalho infantil e a organizar numerosas formas de protesto pacífico e manifestações contra a exploração de crianças para ganho financeiro.

Kailash Satyarthi conversa com jornalistas em seu escritório em Nova Délhi, nesta sexta-feira (10), para comentar sobre seu Nobel da Paz (Foto: Bernat Armangue/AP)

http://g1.globo.com/mundo/noticia/2014/10/malala-vence-nobel-da-paz.html

Os que se dedicam ao pensamento de Israel dizem que existiria uma religião infantil e, outra, para adultos. Ortodoxos chamam a segunda de Torá Leshmá, sem recompensas. Cumprir mitzvot. Só isso. Para um judeu laico, praticá-la no sentido da ética por que acha certo. Só isso.

Maimônides e Leibovitz, este, sempre contempotâneo, diriam o mesmo. Por fidelidade à lêtra da lei de Israel, ainda durante a guerra dos seis dias Leibovitz pediu a imediata desocupaçao dos territórios conquistados. Enquanto fundador de Israel, deve ter tido muitas razões para defender esta posição.

Emanuel Lévinas dizia que religião de adultos implica em difícil liberdade. Ele também considera um Deus fora do mundo. Acertar contas com Seu tribunal: trata-se de olhar infantil em busca de prêmios e temeroso de castigos. O que importa é consciência ética responsável por si e por outros.

Ateu em grego significa sem deus. Jeremias afirma: conhecer deus é praticar a Torá. Bem diferente de tantas percepções contemporâneas. Todos conversam com Ele. Jeremias não pensava em 613 mitzvot. Um cercado de previsibildade com a idade média servindo de ambiente de fundo. Na torá eram dez palavras.
Nove voltadas para o cuidado humano com o outro. O filme Kadosh serve como documentário de referência sobre o tema.

Um Deus pessoal de quem se espera favores e perdões garantidos, é resquício pagão. Leibovitz diria que Ele se torna um funcionário particular. Lévinas, judeu praticante, afirma que é uma glória para Deus ter criado um humano que o contempla desde longe. Desde o risco de ateísmo. Certas ortodoxias judaicas parecem mais atéias do que o maior descrente.

Num momento da longa meditação do Kipur, lemos: por termos pescoço duro poderíamos nos considerar justos. Aconselha-se dobrar o pescoço, ajoelhar e lançar-se ao chão num ato de prostração diante do nada de imagem. Diante do ANI-eu, cheio de si, o AIN-vazio de nada. Seria este o mistério a-teu que belas roupagens ocultam do Kipur?

Benjamim Mandelbaum, de querida memória, dizia que o perdão é uma perda muito grande. Perda do pescoço narcisita? Provavelmente. Um breve momento de experimentar o não poder. Coisa que politicos imperiais e homens santos nem se preocupam em fingir praticar.

Em Rosh Hashana refletimos sobre a passagem do tempo, lembrando que estamos todos imersos na mesma travessia.

Porque viver é fazer, e quem faz erra.
Porque viver é acreditar, e quem acredita se ilude.
Porque viver é amar, e quem ama sofre.

Porque ninguém escolheu nascer.
Nem a época, lugar ou família.
Nem morrer.

Porque não controlamos o futuro.
Nem podemos prever as consequências de nossos atos.

Porque um dia temos saúde e outro dia estamos doentes.
Porque um dia triunfamos e outro dia fracassamos.

Porque temos que conviver com sentimentos de ansiedade sobre o futuro e com o desejo de que os outros se adaptem a nossa vontade e a nossa forma de ver o mundo.

Temos que ter compaixão por nos mesmo e pelos outros.

Em Yom Kippur lembramos as palavras do profeta Isaias que diz que não é o jejum que purifica as pessoas mas nossos atos de solidariedade.

Por isso o perdão deve ser procurado naqueles que prejudicamos e humilhamos.

Não permitindo que projetemos nossos conflitos internos, nem enxerguemos os outros pelo filtro de nossas inseguranças.

Sem perder o senso de humor e ironia, sem os quais nossa vida e a da que nos rodeiam se torna opressora.

Nem que nossas obsessões e a procura de poder, dinheiro e prestigio, nos empobreçam, criando a ilusão que controlamos a realidade ou que somos melhores que os outros.

Lembrando que as qualidades humanas nada têm a ver com o lugar em que nos encontramos na escada social, e que o sucesso e a riqueza podem empobrecer nossa sensibilidade.

Por isso em Rosh Hashana e em Yom Kippur ficamos mais tempo em silencio e procuramos esvaziar nossa mente. Pois só quando deixamos de falar, fazer ou digitar, entendemos que valorizamos demais o que não é essencial.

E que a vida é um esforço constante de superar nossa omnipotência narcisista e desenvolver nossa capacidade de aprender, compreender e discernir.

Porque a tradição judaica se alimenta de uma história milenar que nos ensina que preconceitos, injustiças e o sofrimento produzido pela sociedade são inaceitáveis, e que corresponde em cada ano e a cada um encontrar sentido na celebração de Rosh Hashana e Yom Kippur, agradecemos:

Shehechyanu, ve´quimanau ve’higuianu lazman haze.
Que vivemos, que existimos, que chegamos a este momento.

Rosh Hashana e Yom Kipur 5774

Festejamos Rosh Hashana, o ano novo, para afirmar o direito de cada comunidade a ter sua própria memória coletiva da passagem do tempo, e Yom Kipur para refletir sobre o sentido desta passagem para cada um.

O novo ano separa o tempo que é contínuo. Separamos para organizar nossas vidas, mas quem só separa esquece que o mais bonito não é o dia ou à noite, mas o amanhecer e o pôr do sol, que as outras culturas nos enriquecem porque são diferentes, que o puro e o impuro estão sempre juntos.

Toda separação do tempo é artificial e só é relevante se não nos permite realizar um balanço do que temos realizado e refletir sobre o que desejamos atingir. Sabendo que querer controlar o futuro só produz ansiedade e que as transformações não dependem de promessas infantis no início do ano, e sim de um esforço constante, pois as mudanças nos deixam inseguros e nos aprisionamos nas nossas formas de ser, ainda que empobrecedoras.

A passagem do tempo produz perdas, mas só graças à impermanência, a mudança é possível, e permite transformar a vida numa experiência enriquecedora.

Por isso devemos enfrentar nos medos, que não nos permitem:

• Superar nosso lado criança que quer que todos se ajustem a nossos desejos e vontades, que fala mais não ouve, e não entende o porquê das atitudes dos outros.
• Enfrentar nossas inseguranças, que nos fazem autoritários e enrijecem nossa sensibilidade.
De forma que possamos como adultos construir um mundo de respeito mútuo, aceitando nossas imperfeições e erros.

E no lugar de dar tanta importância em possuir objetos que são perfeitos, pois não são humanos, investir mais:
• Na convivência e na leitura, que nos enriquecem para o resto de nossas vidas.
• Em nos perdoar quando erramos e compreensivos com quem erra, em particular as pessoas queridas e as mais fracas, pois são as que mais precisam de nossa compaixão.
• Em não confundir amor com possessão, educação com imposição;
• Em ajudar outras pessoas, contribuindo para que todas vivam num mundo onde possam desenvolver suas capacidades e individualidades.
Lembrando que o melhor presente que podemos dar a nós mesmos e aos seres queridos nunca é um objeto, e sim:
• Um gesto de carinho e valorização.
• Aconselhando e não reprimindo.
• Ouvindo e compreendendo antes de julgar.
• Diferenciando entre o essencial do secundário.
E nunca perdendo nosso lado infantil, que:
• É curioso e interessado em tudo.
• E se pergunta o porquê das coisas.
• E gosta de brincar e de rir.
Porque nossas vidas podem ser melhores se procuramos nos superar, agradecemos:
Shehechyanu, ve´quimanau ve’higuianu lazman haze.
Que vivemos, que existimos, que chegamos a este momento.

Bernardo Sorj

Nacido en una familia judía observante en Riga en 1903, el original y polémico filósofo judío israelí Yeshayahu Leibowitz obtuvo su educación en el Gymnasium, además de la educación impartida en su casa para sus estudios judíos, antes de que la familia huyese de Rusia en 1919 para Berlín, Alemania.
En la Universidad de Berlín, Leibowitz estudió química y filosofía, y recibió su doctorado en química en 1924. Después de estudiar en el Instituto Kaiser Wilhelm de 1926 a 1928, Leibowitz fue a estudiar medicina en Colonia y Heidelberg, aunque con los nazis ganando el poder, ganaría el título de médico en Basilea, Suiza. En 1935 se trasladó a la Palestina del Mandato Británico, inicialmente como profesor de bioquímica en la Universidad Hebrea, pasando a ser nombrado como jefe de Química y profesor de Neurofisiología de la Escuela de Medicina biológica y orgánica, y dio conferencias sobre la historia y la filosofía de la ciencia. Sin embargo, estos nombramientos académicos formaban más parte su trabajo formal, muy lejos de la mayoría del público, ya que además Leibowitz enseñaba pensamiento judío, ya sea en un contexto académico, en pequeños grupos de estudio, o en la televisión y la radio. Un número importante de estas emisiones y clases para grupos, ya han sido publicadas. Aparte de estas actividades y su trabajo como editor jefe de varios volúmenes de la Enciclopedia Hebraica, Leibowitz ganó notoriedad en la escena pública israelí con sus intervenciones políticas.
En 1968 sostenía que Israel debía retirarse de Cisjordania y la Franja de Gaza recién conquistados, en 1982 lanzó una convocatoria pública de los objetores de conciencia de la época de la guerra del Líbano y posteriormente, en los territorios palestinos. La capacidad de Leibowitz para agitar la controversia pública se puso en evidencia en fecha tan tardía como 1993, un año antes de morir, en un discurso ante el Consejo de Israel para la paz entre Israel y Palestina, donde reiteró su llamado a los soldados a que se nieguen a servir en los territorios, utilizando, y no por primera vez, un lenguaje altamente provocador comparando a las unidades especiales del ejército israelí con las SS.
Su nominación al premio Israel de reconocimiento de trayectoria de vida precipitó una apelación a la Corte Suprema, y una amenaza de boicotear la ceremonia por parte del primer ministro Itzjak Rabin. Leibowitz, sin embargo, decidió declinar el premio de antemano.

Sus obras
La filosofía de Leibowitz encontró su expresión en numerosos ensayos que aparecieron por primera vez en periódicos hebreos y se cotejaron posteriormente, en un puñado de volúmenes publicados a intervalos irregulares: Torá u-Mitzvot ba-Zman ha-Zeh [Torá y los mandamientos de Nuestro Tiempo] (1954); Yahadut, Am Yehudi u-Medinat Yisrael [El judaísmo, el pueblo judío y el Estado de Israel] (1975); y Emunah, Historiah, va-Arakhim [Fe, Historia y Valores] (1982). En el año 1982 también se publicaron las transcripciones de su grupo de estudio sobre Maimónides: Shmoneh Perakim-la sección de Maimónides de su comentario a la Mishná, que sirve como una introducción al tratado talmúdico Pirkei Avot (generalmente conocido en castellano como la Ética de los Padres).
En su trabajo de 1953 "Mitzvot Maasiot" (una versión posterior fue publicada como "Praxis religiosa en el judaísmo"), Leibowitz nos dice que no le preocupa "elaborar una justificación filosófica de la religión de las mitzvot [mandamientos]," pero en cambio le interesaba ampliar "su significado para la religión judía tal como la vivimos". Sus escritos están dirigidos muy específicamente a dar una exposición filosófica del judaísmo, y en particular de las mitzvot que son su corazón.
Leibowitz excluía a las mitzvot de la mística, de la filosofía o del dogma, tampoco intentaba construir argumentos paralelos con el fin justificar determinadas prácticas o las prácticas judías en su conjunto. Por lo tanto, si uno está esperando encontrar un argumento que justifique la forma de vida halájica (guiada por la ley judía) a través de los principios del razonamiento silogístico de la manera del gran filósofo judío medieval Maimónides, es probable que se decepcione. Lo que sí encontramos, en línea con mucha de la filosofía judía contemporánea, es el relato de un conocedor del significado de la fe en el judaísmo como se entiende dentro de esa tradición, aunque con implicaciones más allá de esos límites. Pero a diferencia de algunos de los filósofos judíos del siglo XX más conocidos, Leibowitz insiste en que la única herramienta confiable que podemos utilizar con el fin de investigar el significado de la fe es el razonamiento discursivo.
Según Leibowitz, la idea central del monoteísmo judío es la trascendencia radical de Dios, argumento que ha tenido su exposición más cruda por su héroe filosófico, Maimónides. El aplazamiento de la discusión de su estatus lógico preciso para Leibowitz, y aceptando provisionalmente que "Dios es radicalmente trascendente" es una declaración cognitiva, una primera formulación aproximada de su significado sería que Dios es una entidad existente que es absolutamente incomparable a cualquier otra forma de realidad que posiblemente podamos encontrar.
A raíz de la teología negativa de Maimónides, Leibowitz dice que no podemos hacer declaraciones significativas que pretendan describir a Dios. Cualquier intento de hablar de las propiedades o características de Dios trasciende los límites del pensamiento y el lenguaje humano.
Las categorías humanas de pensamiento sólo se entienden en el contexto humano en el que se formulan. No se puede suponer que conservan su significado cuando se aplica

más allá de los límites de la experiencia humana posible. De esto se desprende que Dios no es un objeto posible de esta experiencia humana. Por un compromiso cabal con la idea de la trascendencia radical de Dios se obtiene un número de importantes consecuencias. Para Leibowitz, la idea de la trascendencia radical, si se toma en serio, implica que Dios no puede ser "contenido" dentro de cualquier realidad que nos encontramos. La naturaleza es la naturaleza, la historia es la historia, y si Dios es verdaderamente trascendente, ninguna de ellas es Dios ni están relacionadas con él en ningún sentido directo. Así, Leibowitz afirma lo que él llamó su "herejía": "Dios no se reveló a sí mismo en la naturaleza o en la historia." (Yahadut, 240). Si las cosas fueran de otra manera, entonces la naturaleza y la historia serían "piadosas", y por lo tanto serían perfectas y dignas de adoración por sí mismas. No habría entonces espacio para el santo Dios que trasciende la realidad natural, y desde entonces, la realidad misma sería divina y el hombre mismo sería Dios". (Yahadut, 25).
La idea de que cualquier objeto material puede ser santo es algo que, a los ojos de Leibowitz, es la definición última de la idolatría, que puede conducir a la adoración de personas, objetos o -de manera significativa para la expresión sionista- de la tierra. Asimismo, la idea de que hay un propósito divino en la historia, que Dios ejerce alguna forma de providencia sobre la humanidad, estaría igualmente en contradicción con la idea de la trascendencia de Dios y es por lo tanto una noción sin fundamento. Para Leibowitz, "un examen imparcial de la historia de la humanidad y de los judíos como se relata en la Biblia no revelará en todo el proceso ningún designio o dirección definida, ni un enfoque gradual hacia un objetivo específico". (Yahadut).
Sobre la base de estas observaciones, uno inmediatamente ve que el pensamiento de Leibowitz estará desprovisto de mucho de lo que pasa por la teología judía o la teología general tradicional. La fe no se puede formular en torno a las proposiciones que hablan de Dios y su relación providencial para el universo. La santidad se limita a Dios y no puede predicarse de todo lo que existe en el mundo (lo que también, por cierto, explica su oposición a cualquier interpretación etnocéntrica, propia o ajena, de la idea de Elección heredada por los judíos).
El Dios de Leibowitz no es un Dios providencial; la historia no tiene teleología; y no nos encontramos con ningún intento de teodicea en Leibowitz. A diferencia de muchos filósofos judíos contemporáneos, el Holocausto apenas es mencionado y lo descarta del debate teológico. Un compromiso cabal a la trascendencia no puede permitir un Dios que intervenga en los asuntos humanos. Lo que cuestiona a quienes perdieron su fe en Dios como resultado de Auschwitz. Ellos "nunca creyeron en Dios, sino en la ayuda de Dios". (La aceptación del Yugo).

Interpretación Bíblica
Cualquier simple lectura de la Biblia judía parece sugerir un Dios muy estrechamente involucrado con la historia y la naturaleza. Por lo tanto, la lectura de Leibowitz de la Escritura judía se basa en un enfoque hermenéutico muy particular del Tanaj.
Para Leibowitz, la Torá no es una obra de las verdades de hechos que contiene que podemos obtener a través de procedimientos epistémicos estándar. Es más bien, un trabajo sagrado, una obra que tiene que ver con el ámbito de lo religioso. Por lo tanto, el enigma medieval de larga tradición del dilema con respecto a la fe y la razón es desechado, así como una apresurada interpretación antropológica o cientificista de la escritura.
Leibowitz está feliz de dar a la Razón su victoria, sin tener que preocuparse por su intrusión en el territorio de la revelación, y viceversa. La Torá como una obra sagrada es la negociación de la esfera de lo sagrado y no se supone que es un repositorio de las verdades proposicionales de la historia o la ciencia. Lo que ofrece en cambio es "la exigencia del hombre de adorar a Dios". La Torá es la fuente de los mandamientos -las mitzvot- que son la manera en que los judíos sirven a Dios.
Leibowitz insiste en que en el intento de habla imposible de Dios, la Torá necesariamente utiliza varias formas literarias susceptibles a la comprensión humana, pero que sin embargo "desde el punto de vista de la fe religiosa, la Torá y la totalidad de la Sagrada Escritura debe ser concebida como una demanda que sobrepasa el rango de la cognición humana ... una demanda transmitida en diversas formas de expresión humana: las recetas, la visión, la poesía, la oración, el pensamiento y la narrativa". (Yahadut).
Esto no descarta, en principio, la posibilidad de las narrativas que suceden a contener información histórica, en parte. Las narraciones de las Escrituras podrían a veces coincidir con los hechos históricos, aunque si este es el caso estaría sujeta a la verificación independiente de estos hechos históricos pretendidos por criterios epistémicos estándar. Pero incluso teniendo en cuenta esta posibilidad, el significado histórico sería meramente accidental. Tales hechos no tomarían en cualquier significado sagrado en virtud de esa facticidad, sino más bien a causa de impartir un mensaje sagrado ahistórico. La Torá no se puede leer como un repositorio de hechos histórico. Leerla "desde el punto de vista de la fe religiosa," es leerla desde las exigencias que impone sobre nosotros.

Fuente: Universidad de Stanford

Ao final de uma guerra, sempre discute-se quem saiu vitorioso. Os governos precisam prestar contas em casa, tentando mostrar para a população que os gastos astronômicos com foram por uma causa justa. Também precisam mostrar competência e capacidade na defesa e proteção de Israel.

As vozes são muitas dentro do governo israelense e há opiniões diversas de como a operação “Margem Protetora” deveria ter sido executada. O argumento inicial quando a operação começou era de que os ataques aéreos seriam feitos até que os mísseis parassem de cair em Israel. Depois da infiltração de terroristas do Hamas por um túnel, a entrada por terra aconteceu e o argumento oficial para a guerra passou a ser a destruição dos túneis do Hamas. Mesmo assim, havia membros do governo que defendiam até a reocupação de Gaza. Já no final da operação, com o início do primeiro cessar-fogo de 72 horas, críticas à condução da operação também apareceram, com setores do governo dizendo que Israel deveria acabar com o Hamas e que não poderia aceitar o cessar-fogo.

Desde o início, a posição oficial do governo deixava claro que não havia a intenção de acabar com o Hamas. A destruição dos túneis daria a legitimidade necessária dentro da sociedade israelese para a operação e, ao destruir todos os túneis conhecidos, o governo decide partir para o cessar-fogo e retira as tropas de Gaza.

Muitos cidadãos israelenses que moram na região fronteiriça com Gaza se mostraram insatisfeitos com o cessar-fogo, dizendo que isso não resolveria o problema e que em pouco tempo a guerra seria novamente uma realidade em suas vidas..

Será que o cumprimento da missão, a destruição dos túneis, faz de Israel vitorioso nessa guerra? Houve um real revés na estratégia e na política do movimento fundamentalista palestino?

O Hamas não é um movimento de loucos raivosos, ávidos por poder. O Hamas tem tática, estratégia e objetivo. O Hamas joga em diferentes frentes e vem conseguindo um êxito enorme.

O objetivo do Hamas é a destruição de Israel e a construção da Palestina em todo o território da chamada “Palestina Histórica”, do Rio Jordão ao Mar Mediterrâneo. Sua Jihad mira a restituição da Shaaria (código de leis morais e religiosas do Islã) nesse novo país e subjugação de todos à sua forma de governo e religião.

Já a sua estratégia ficou muito clara nesse último conflito. O Hamas sabe que não vai derrotar Israel militarmente. Utiliza táticas de guerrilha contra um exército extremamente bem equipado. As duas principais frentes do Hamas são: a destruição da democracia israelense e a deslegitimação de Israel.

E a tática? Ora, a tática é o terrorismo, a guerra. Mas antes que eu parta para a análise, só queria ressaltar que para que haja guerra, é preciso que tenha um outro lado disposto a guerrear.

Durante a operação militar houve uma efervecência muito grande dentro da sociedade israelense. Na verdade, mesmo antes, a partir do sequestro dos três jovens israelenses, ocorreu um movimento extremamente perigoso levando a pedidos de vingança contra a população árabe (que na minha opinião foi expressa no formato de guerra, como apontei em meu último artigo), perseguição a moradores de Jerusalém Oriental e, principalmente, a uma deslegitimação da própria esquerda israelense. Ser a favor da paz e do diálogo e contra a guerra passou a ser motivo de agressões físicas (em casos de manifestações do gênero onde militantes tentavam impedir tais protestos na base da violência) e agressões verbais (quando discute-se política em diversos ambientes).

Houve uma radicalização à direita,a perpetuação do ódio. O medo de um possível extermínio e um suposto mega ataque terrorista que seria praticado na noite de Rosh HaShana, o ano novo judaico, conforme anunciado pela mídia israelense.

A democracia israelense começa ser colocada contra a parede e as consequências da guerra e do longo conflito começam a aparecer de forma mais reacionária e autoritária. A “crucificação” de movimentos de esquerda que gritam pela paz e a fortificação de quem defende a guerra. Uma vitória para o Hamas.

A deslegitimação de Israel é a segunda estratégia do grupo terrorista para se construir o Estado palestino. Não é nem preciso avaliar as consequências da missão “Margem Protetora” pelo mundo. Do antisionismo ao antissemitismo, manifestações tomaram as ruas de diversas cidades. Protestos em frente a embaixadas e sinagogas, judeus sendo atacados como se fossem responsáveis pela guerra em Gaza.

No campo diplomático, países chamam seus embaixadores em Israel para esclarecimentos e outros ameaçam com um embargo militar, ou seja, não forneceriam mais armamentos ao exército israelense.

A estratégia do grupo terrorista para deslegitimar Israel passa pela morte da sua própria população. Mortes e destruição são o que o Hamas quer, pois isso fortalece a sua Jihad midiática. Os mortos são mártires que serviram à luta contra a legitimidade de Israel. O objetivo maior é o que importa. Os fins justificam os meios.

Outra vitória do Hamas. As manifestações e o isolamento político de Israel são as maiores provas de que eles estão no caminho certo.

Agora, a maior vitória do movimento terrorista está prestes a acontecer. O cessar-fogo indeterminado, pelo fim da guerra, mediado pelo Egito, deverão manter o Hamas como a principal força política em Gaza. O quem vinha sendo discutido e reivindicado são medidas tão básicas, como o fim do bloqueio à Gaza (livre trânsito de pessoas e mercadorias) e construção de um porto, que o governo de Israel poderia ter feito isso através de negociações com o governo palestino antes de que a guerra começasse.

A guerra trouxe o Hamas e outros grupos terroristas para o centro do cenário político. Qualquer acordo terá que passar pelo aval desses grupos.

A Jihad do Hamas não se constrói somente no campo militar. É muito maior que isso. A guerra significa dar um passo atrás para depois dar dois para frente em seguida. Eles precisam da guerra e contam com a ajuda do lado israelense para atingir seus objetivos.

Obrigado a todos por ter me aceito neste blog

Todah !!!!!

Interpretación y comentario

Uno de los principales puntos de desacuerdo en lo referente a la autoridad en el Judaísmo moderno se refiere a la falibilidad de las decisiones de los líderes rabínicos. Una escuela argumenta que, a pesar de su autoridad incuestionable, los rabinos son seres humanos y, por lo tanto, pueden cometer errores. En consecuencia, ningún rabino tiene una autoridad inviolable. En contraposición, otra escuela asociada con ciertos teólogos ultraortodoxos, argumenta que las decisiones de las principales autoridades rabínicas de cada generación ("gdolei hador"), no pueden ser cuestionadas. Dichos rabinos comprenden de manera intuitiva la verdad de la Torá ("dat Torá") y, por lo tanto, sus opiniones son infalibles.
La raíz de este debate se encuentra, de hecho, en las diferentes interpretaciones del versículo de "Shoftim" que ordena a los judíos a obedecer los decretos de los rabinos: "...No te apartes de la sentencia que te habrán de aclarar, ni a derecha ni a izquierda". (Deuteronomio 17:11).
En su comentario a este versículo, Najmánides sostiene: "Las Escrituras establecieron la ley de que debemos obedecer al Gran Sanhedrín que se sienta delante de Dios en el lugar que Él elegirá, sea lo que fuera que ellos ordenen en su interpretación de la Torá...Porque el Espíritu de Dios reposa en los ministros de Su Santuario. Él nunca cesará Su bondad y siempre los preservará de los errores y tropiezos". Es decir, Najmánides afirma que Dios asegura la veracidad de sus enseñanzas. Él se refiere a los sabios del Gran Sanhedrín, pero ciertos estudiosos modernos de la Torá argumentan que el principio de infalibilidad debe ser extendido para incluir también a los sabios que lideran cada generación.
Rashi da una interpretación opuesta a este versículo. Basado en Sifrei, Rashi comenta: "Ni a derecha ni a izquierda: Ni si te dicen que la derecha es la izquierda y que la izquierda es la derecha". Es decir, Sifrei y Rashi sostienen que la obligación de seguir a los rabinos se aplica incluso cuando los rabinos están equivocados. Ellos afirman que debemos seguir las decisiones rabínicas constantemente, pero que también podemos reconocer que los rabinos pueden equivocarse. Según esta postura, el principio de infalibilidad no pertenece al Judaísmo, que rechaza idolatrar a su liderazgo rabínico y mantiene una marcada diferencia entre la Ley de Dios y cualquier liderazgo humano.
Un profundo análisis debe ser hecho para comprender los fundamentos teóricos de cada una de estas posturas. Me gustaría destacar brevemente uno de los aspectos de este debate. Según la opinión de Najmánides, la autoridad de los rabinos líderes de cada generación está basada en la Revelación y dichos rabinos deben ser vistos como mensajeros de la Palabra de Dios con un poco de autonomía e independencia. En contraposición, la postura de Rashi dice que todos los rabinos tienen independencia para interpretar la Palabra de Dios. Sus herramientas no son las proféticas, que les permiten recibir la Palabra de Dios, sino intelectuales, que los llevan a una comprensión de manera autónoma de la Voluntad de Dios. En conclusión, debe ser tenido en cuenta que, por lejos, la postura dominante en el

Judaísmo es aquélla de Rashi, que permite la coexistencia entre la razón y la Revelación como dos fuentes de verdad para establecer la ley.

Estudio y análisis
Rabino Dr. Alexander Even-Jen
Profesor de Pensamiento Judío, Instituto Schechter de Estudios Judaicos Jerusalén
"Y si te dijeres a ti mismo: ¿Cómo habremos de saber la palabra que no ha hablado Adonai?" (Deuteronomio 18:21).

1- ¿Cuál es la intención de esta pregunta? ¿Será que la misma refleja la confusión del pueblo? ¿Será que el pueblo duda porque diferentes personas le hablaron en nombre de Dios? ¿Podemos suponer que las personas se dirigieron a Moshé con esa pregunta? Si fueras Moshé, ¿cómo reaccionarías? ¿Será que no estaba claro quién hablaba en nombre de Dios? ¿Será que esto significa que la diferencia entre la profecía de Moshé y de "los otros profetas" no estaba clara? Si decimos que Moshé está conciente de que su final está cerca y que con sus palabras debe guiar al pueblo para que puedan poner a prueba a aquéllos que quieran substituirlo, cabe lugar a la pregunta: ¿Por qué su preocupación? ¿Acaso este temor surge por el desafío constante a su liderazgo?
La respuesta a esta pregunta es: "Lo que hablare el profeta en el Nombre de Adonai y no ocurriere la cosa y no viniere, esa es la palabra que no ha hablado Adonai; con alevosía lo ha hablado el profeta, no habrás de temer de él". (Deuteronomio 18:22).
1- La "prueba" propuesta aquí es simple: Si lo que el profeta dijo no se cumple, entonces de trata de un "falso profeta". Sin embargo, ¿cómo analizar una prueba de este tipo? ¿Acaso todo lo que los verdaderos profetas dijeron se cumplió? ¿Acaso una prueba de este tipo no pone en peligro al mismo Moshé?
2- ¿Acaso esta propuesta "concreta" -que verifica la credibilidad del profeta según las "consecuencias"- representa la aceptación-reconocimiento de la imposibilidad de distinguir cuáles de las "voces" que se oyen provienen de Dios? ¿No era mejor tratar de probar si la profecía se corresponde con la Voluntad de Dios y su origen es, verdaderamente, del cielo?
Maimónides propone un camino parecido para distinguir entre un falso Mesías y el verdadero Mesías: Hay que verificar las "consecuencias" y el "cumplimiento" de las palabras del "Mesías". Maimónides dice:
"Rabi Akiva era uno de los grandes sabios de la Mishná; él fue el hombre de confianza del rey Ben Kuziva (Bar Kojba), y sostenía que él era el Rey Mesías, y así lo creían él y todos los sabios de su generación, hasta que, desdichadamente, fue muerto. Cuando lo mataron, los sabios comprendieron que no había sido el Mesías". ("Mishné Torá", Leyes de los Reyes, Cap.11).
1- ¿Será que la intención de Maimónides era decir que si Bar Kojba hubiese tenido éxito, lo hubieran reconocido como el Mesías?
2- ¿Es aceptable que el parámetro de la prueba sea el "éxito"?

* Profesor de Pensamiento Judío, Instituto Schechter de Estudios Judaicos, Jerusalén
Editado por el Instituto Schechter de Estudios Judaicos, Asamblea Rabínica de Israel, Movimiento Conservador y Unión Mundial de Sinagogas Conservadoras.

Traducción: Rabina Sandra Kochmann.

La dura actitud del presidente egipcio Abdel Fattah al-Sisi hacia Hamás, al que trata como a un enemigo, está condicionada por las circunstancias que lo llevaron al poder en julio de 2013 un año después de la elección presidencial de Mohammed Morsi, el candidato de los Hermanos Musulmanes por el Partido de la Justicia. Sisi lo derrocó en nombre de "la voluntad del pueblo" (eradat al-Shab). Después de asumir el poder, Sisi declaró la guerra a los Hermanos Musulmanes. Prohibió el movimiento, lo declaró como una organización terrorista, y luego persiguió despiadadamente a los grupos terroristas yihadistas en el Sinaí.
Sisi ha hecho poca diferencia entre la Hermandad Musulmana egipcia y su rama palestina, Hamás. Él ha destruido cientos de túneles de Hamás utilizados para contrabandear armas desde y hacia la Franja de Gaza a los grupos yihadistas globales activos en el Sinaí.
Sisi ha dedicado gran parte de su tiempo y energía para la rehabilitación de Egipto después de casi cuatro años caóticos de agitación política. La economía está al borde del colapso, la pobreza ha aumentado, y el número de los desempleados -70% de los cuales son jóvenes, entre las edades de 15 a 29 - aumenta.
El turismo, uno de los impulsores de la economía egipcia, ha disminuido notablemente ante la ausencia de la seguridad pública. La semana pasada, durante una visita a Ismailia, Sisi anunció su plan para ampliar el Canal de Suez con un canal paralelo de 45 millas con el fin de aumentar la capacidad del canal, albergando de 49 a 97 barcos por día.
Este ambicioso proyecto añadirá cuatro nuevos puertos marítimos, una nueva zona industrial, y un "valle de la tecnología." Se espera crear un millón de nuevos puestos de trabajo y será financiado por el sector privado de Egipto, así como por los préstamos de los aliados cercanos. Sisi declaró que la primera fase del proyecto se completará el 26 de julio de 2015, fecha coincidente con el 59 aniversario de la nacionalización del Canal de Suez por Gamal Abdel Nasser.
La fecha elegida no es casualidad, ya que Sisi está cultivando activamente una imagen de sí mismo como el nuevo Gamal Abdel Nasser.
Sisi reconoce que a pesar de que se percibe como alguien capaz de restaurar la estabilidad, la seguridad y el crecimiento económico de Egipto, él no tiene tiempo o autoridad ilimitada. Ibrahim Daoud, en el diario Al-Youm Al-Sabea, señaló que "el presidente entiende que su pueblo, que ha puesto a dos presidentes en la cárcel, no dudará en hacerlo una tercera vez si el presidente va a tomar medidas que lo perjudique. Activistas jóvenes en Egipto también han puesto en marcha una serie de sitios web con el nombre de "Sisimeter" para medir los logros del presidente.
Por lo tanto, la posición de Egipto durante la operación militar de Israel contra Hamás debe ser entendida en el contexto de los desafíos internos de Egipto y la posición de Sisi como un presidente "en libertad condicional."

Hamás, amenaza de seguridad en Egipto
Sisi percibe Hamás como un afiliado a la Hermandad Musulmana egipcia que está amenazando las fronteras de Egipto y poniendo en peligro su seguridad. Él también considera que Hamás pone en peligro los intentos de Egipto para reactivar el turismo en el Sinaí y mejorar la situación socioeconómica de la población beduina en la península.
La población del Sinaí fue descuidada durante generaciones por los distintos regímenes en Egipto y, como resultado, muchos han apoyado a los grupos yihadistas que operan en el norte del Sinaí, cerca de Gaza.
Sisi cree que Hamás era responsable de los ataques de estos grupos contra efectivos militares y de seguridad egipcios. En febrero de 2011, tras el derrocamiento de Mubarak, varios policías egipcios fueron secuestrados en el Sinaí y al parecer ingresados en la Franja de Gaza, donde fueron utilizados como moneda de cambio para la liberación de los presos políticos. En agosto de 2012, un ataque en Rafiah mató a 16 soldados egipcios durante la cena Iftar (que finaliza cada día de ayuno de Ramadán). Además, en mayo de 2013, siete soldados egipcios fueron secuestrados en Rafiah: el incidente fue pensado para avergonzar a Sisi, quien se desempeñaba como ministro de Defensa.
Hace poco más de dos semanas, el 23 de julio, Sisi pronunció un importante discurso para conmemorar el aniversario de la Revolución de los Oficiales Libres de Egipto de 1952 que trajo a Gamal Abdel Nasser al poder. Sisi aprovechó la ocasión para refutar la afirmación de que Egipto estaba dando la espalda al pueblo palestino.
Afirmó que a lo largo de la larga historia del conflicto entre Israel y Palestina, Egipto ha sacrificado cien mil personas a la causa palestina. Sisi criticó a Hamás por la adhesión a la resistencia armada (muqawama), declarando que después de cuarenta años de ir en esta dirección, era el momento de parar y sopesar el equilibrio de logros y fracasos. Concluyó con la declaración inequívoca de que la política de Egipto se rige por las necesidades de seguridad nacional de Egipto.
Los medios de comunicación de Egipto han permanecido detrás de la posición de Sisi, transmitiendo el mensaje inequívoco de "Egipto primero" (awalan Misr). En otras palabras,

los difíciles problemas económicos y sociales de Egipto deben tener prioridad sobre los problemas de sus hermanos palestinos.
"Mashal [el jefe político de Hamás], estamos cansados de la defensa de la causa palestina... Tenemos suficientes problemas de nuestra propia casa", escribió Hamdi Rizq en su columna en Al-Masry Al-Youm.
Amr al-Shobaki, otro columnista, declaró que "nadie debe colocar al ejército egipcio en una guerra externa que no tiene nada que ver con la protección de su territorio nacional." Mahmud Sultan, uno de los editores de al-Mesryoon, se preguntó "¿cómo se le puede pedir a un civil hambriento, privado de atención de la salud y una educación adecuada, que no duerme de forma segura en su casa, no es saludable, y no tiene nada para alimentar a sus hijos, que participe en la batalla por la liberación de Jerusalén?" Según los partidarios de Sisi, esta política no se contradice con la solidaridad y la empatía que sienten hacia el pueblo palestino en general y aquellos que residen en la Franja de Gaza, en particular, Palestina no es sólo Gaza y Gaza no es sólo Hamás. Egipto, destacan, diferencia entre el pueblo palestino y sus dirigentes. Hamás, dicen, ha abandonado el interés nacional palestino, trabaja para intereses extranjeros - principalmente los de la Hermandad Musulmana, Qatar e Irán - y ha abandonado al pueblo palestino en su búsqueda de poder.
Algunos analistas egipcios consideran el comportamiento de Egipto como un intento de abrir una brecha entre el público palestino en la Franja de Gaza y Hamás, con el fin de demostrar que la elección de Hamás en 2006 fue un error. Si lo hace, podría allanar el camino para el regreso del presidente de la Autoridad Palestina, Mahmoud Abbas, que se espera que pueda rescatar a Gaza desde el desastre que trajo sobre ella el liderazgo de Hamás. Para estos egipcios, Abbás, que ha aportado mucho a la opción de la lucha armada y siendo el elegido para perseguir el objetivo de un Estado palestino a través de negociaciones, les recuerda en los últimos tiempos al presidente de Egipto Anwar Sadat. Sadat finalmente abandonó la guerra después de 1973, que había agotado y empobrecido al pueblo egipcio, y eligió la paz como alternativa, a través del cual Egipto fue capaz de restaurar su dignidad y territorio.
En este espíritu, Gamal Abu Hassan publicó un artículo en Al-Masry Al-Youm un día después del discurso de Sisi, titulado "¿Por qué los egipcios no derramaron lágrimas por Gaza?". Egipto, afirmó, opone a la autoproclamada estrategia "heroica" de Hamás y cree que sus desventajas superan las ventajas. De hecho, afirma, Egipto no ha cambiado su posición sobre la cuestión palestina en los últimos tres años, ya que se dio cuenta de los riesgos que entraña la estrategia de la "Resistencia". Egipto, Abu Hassan destacó, ha adoptado una estrategia diferente, que ha demostrado ser mucho más eficaz en este complejo conflicto.

La cooperación con Israel no es tabú
La política oficial de Egipto con respecto a Hamás afecta naturalmente su posición hacia Israel. Las opiniones simpáticas con Israel expresadas en los medios de comunicación estatales de Egipto en relación con Hamás, incluso antes de la "Operación Margen Protector" no tenían precedentes.
Tawfik Okasha, director y propietario del canal de televisión por satélite Al-Fara'een, declaró: "Yo voy a llevar el sombrero ante Israel, y yo estoy diciendo que el ejército israelí, la gente, y su liderazgo son hombres". Esta expresión de admiración desnuda que la posición de Egipto hacia Israel durante el conflicto con Hamás es impulsada por razón de Estado. El ministro de Petróleo de Egipto, Sherif Ismail, expresó al diario egipcio Daily News que importar gas de Israel "es una necesidad ... lo que es del interés de Egipto deben ser implementado de inmediato, ya que se trata de una crisis energética. Que el presidente y el gobierno trabajan indirectamente con Israel ya no es tabú."
Por otra parte, en el ámbito de la seguridad, el Egipto de Sisi ha sido persistente en su destrucción de los túneles que conectan el Sinaí a Gaza, ha frustrado constantemente los intentos de Hamás de disparar misiles desde el Sinaí hacia Israel, y sus constantes intentos de filtrar atacantes suicidas hacia Israel. El cruce de Rafiah ha sido bien administrado, y sólo se abre durante periodos poco frecuentes, cortos de tiempo con fines humanitarios.
Ninguna de estas medidas han dado lugar a protestas masivas en las calles egipcias. Parece como si la mayoría de los sectores de la sociedad egipcia se dan cuenta de que la cada vez más estrecha cooperación económica y seguridad con Israel es de hecho compatible con el interés de Egipto. El movimiento Tamarud ha sido una excepción, pidiendo la expulsión del embajador israelí de El Cairo. También ha habido iniciativas individuales y grupales aisladas para recolectar donaciones para la gente en la Franja de Gaza, pero este apoyo para el sufrimiento del pueblo de Gaza no es necesariamente una expresión de apoyo a Hamás. Parece que cuando se enfrentan a la elección entre la casa egipcia y el colectivo musulmán, entre la defensa a ultranza de la frontera con Egipto en el Sinaí y la protección de Gaza y sus habitantes, los egipcios tienen, por el momento, elegido "Egipto en primer lugar."
*Instituto Moshe Dayan

Olá, vossa excelência o Ministro Naftali Bennett.

Hoje existe no mundo  seis  povos que revindicam sua autodeterminação como  nação são cerca de 56 milhões de pessoas.

Eles são: Os Curdos, Tibetanos, Palestinos, Ciganos, Bascos, Chechenos.

Dentro desses 6 povos se destaca o povo Curdo , onde de acordo com o World Factbook sua população é estimada  entre 27 e 36 milhões .  55% dos curdos no mundo vivem na Turquia, 20% no Irã, 20% no Iraque e um pouco menos de 5% na Síria.

O Povo Curdo  vive ha mais de 3 mil anos nessas regiões montanhosas, que apesar de ocuparem por séculos a mesma região, nunca tiveram um pais, e sempre estiveram  sob domínio político e militar de outros povos.

Na  Turquia, onde vive a maioria do povo Curdo, o seu  idioma é  proibido de ser usado, são perseguidos e descriminados como minoria nacional, milhares de Curdos estão presos por revindicar o seus direitos nacionais.

 A hipocrisia  da Turquia é enorme de um lado apoio incondicional a luta dos direitos nacionais do povo Palestino do outro os Turcos ocupam, dominam e oprime os direitos nacionais do povo Curdo.

No Iraque região que conseguiram uma certa autonomia em 2005 , são os verdadeiros combates contra o grande genocídio que esta sendo realizado dia a dia pelos radicais sunitas do "Estado Islâmico"  que estão exterminando as minorias Yazidis, Cristãos  e Curdos.

A Cultura Curda é  rica de Historia e tradição ! Termino esse pequeno memorando,  sob a luz da  poetisa  Curda  Latif Hamet,  que  testemunha a grande participação das mulheres  Curdas nas fileiras da  Luta por sua libertação .

 
Eu vou mãe.
Se não regressar,
serei flor desta montanha
torrão de terra
para um mundo
maior do que este
(…)
Eu vou mãe.
Se não regressar,
a minha alma será palavra
para todos os
poetas.

Fontes - https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/print/country/countrypdf_iz.pdf

http://blocosonline.com.br/literatura/prosa/opina/opina07/op070801.php

http://guiadoestudante.abril.com.br/aventuras-historia/curdos-conflito-nao-tem-fim-434540.shtml