Todos os posts (1538)

Classificar por

Israel envía ayuda a las víctimas de Congo

Tras la explosión de un camión cisterna que llevaba combustible en la ciudad de Sange, Congo, el 2 de julio, en el que más de 250 personas murieron y casi 200 resultaron heridas, el Mministerio de Relaciones Exteriores de Israel envió ayuda al área del desastre, a través de la Agencia Israelí de Cooperación Internacional (MASHAV). Una delegación de seis médicos del Centro Médico Sheba, junto con equipo médico, viajaron a la Republica Democrática de Congo para dar tratamiento a las víctimas.
Los doctores, todos especialistas en cirugía plástica y quemaduras, llegaron el lunes último y tratarán a personas con serias quemaduras y heridas en las ciudades de Sange y Uvira, localizadas en el este del país, cerca de la frontera con Burundi
El equipo fue enviado en coordinación con las autoridades congoleses y bajo la bendición del presidente Joseph Kabila y los ministros congoleses de Relaciones Exteriores y Salud.
También un equipo de las Naciones Unidas llegó a ayudar en la misión humanitaria y se encargó de facilitar y acelerar la recepción de la delegación israelí, para asegurar la seguridad de estos durante su estadía en la convulsionada región

Saiba mais…

La Fiesta de la Tristeza

Anhelando un futuro mejor.

por Rav Iehuda L.Oppenheimer

A menos que las cosas cambien mucho en las próximas semanas, estaremos de nuevo pasando por los días que conducen e incluyen a TisháB'Av, el noveno día del mes de Av, el día más triste del calendariojudío. Año tras año, reflexionamos sobre nuestra condición en ladiáspora y sobre lo que este largo, al parecer infinito exilio, sesupone que debe enseñarnos, mientras esperamos la largamente ansiadaredención.
Hay una anécdota interesante registrada sobre el encuentro entre el profeta Jeremías y el famoso filósofo griego Platón. Jeremías estabaguardando luto por la destrucción del Primer Templo en Jerusalem, yPlatón se involucró con él en una conversación. Impresionado con la gransabiduría de Jeremías, Platón le preguntó, “Yo no entiendo cómo unsabio de tu estatura puede derramar lágrimas tan amargamente por algoque ya fue. Sin duda, lo que es pasado ya acabó, tu preocupación ahoradebe ser solamente por el futuro, y sobre cómo puedes influenciarlo.¿Qué utilidad puede haber en todo ese llanto?”.
Jeremías respondió, “No puedo dar una respuesta apropiada a tu pregunta lógica, porque no la vas a entender”.
Después de tanto tiempo, ¿cómo podemos pasar tres semanas de cada año yendo hacia un luto cada vez mayor,culminando en un día de ayuno y tristeza?
¿Acaso Platón estaba equivocado? Y ciertamente ahora, 2500 años después, ¿no es tiempo ya de centrarnos en el presente y en el futuro, ydejar que el pasado sea pasado? ¿Nunca podemos olvidar? Después de todoeste tiempo, ¿cómo podemos pasar tres semanas de cada año yendo haciaun luto cada vez mayor, culminando en un día de ayuno y tristeza?
De hecho, una de las mayores bendiciones que Dios no da es la habilidad de olvidar memorias dolorosas. “Dios ha decretado sobre unapersona fallecida que debe ser olvidada desde el corazón” (Sofrim 21).Si no fuese posible olvidar, si el dolor de perder un pariente o unamigo cercano permaneciera siempre tan inmediato como cuando la pérdidarecién ocurrió, quedaríamos inmovilizados, imposibilitados de continuarcon la vida. Es una bendición que mientras que siempre llevamos en lamemoria a alguien querido que partió, somos capaces de quitar el dolorde la pérdida del primer plano de nuestra conciencia.
Sin embargo, esta regla general no aplica aquí, como fue expresado por el famoso verso en Salmos: “¡Si te olvido, oh Jerusalem, que mi manoderecha sea olvidada!”. ¡Estamos llamados a no olvidar nunca! Lossabios, al instituir las leyes pertinentes a estas tres semanas, seaseguraron de que como mínimo durante un largo período del año, ydurante muchos otros ayunos durante el año, (sin mencionar laspeticiones en nuestras tres plegarias diarias), recordemosconstantemente y nunca olvidemos el luto por Jerusalem.
El Rebe de Slonimer, Rab Sholom Nóaj Barzovsky, zt’’l, escribió un fascinante ensayo sobre este tema, en el que hizo notar que la idea deque nosotros no lograremos nuestra paz nunca debido a que el SagradoTemplo fue destruido, es un tema central en Tishá B'Av. Para nopermitirnos nunca aceptar la idea de que el mundo Post-Templo sea unarealidad normal y permanente para nosotros como judíos. El Templo enJerusalem fue destruido por muchas razones, algunas más conocidas queotras. Pero esto nunca fue concebido como su destino final. El díaque perdamos la esperanza de que el Beit Hamikdash sea reconstruido,ese será el día en que su destrucción será realmente irreversible.
Ésta es una idea tan básica que debe permear todo lo que nos interesa en la vida. Lidiamos con nuestros problemas, con la educaciónde nuestros hijos, con nuestro crecimiento personal, con problemasfinancieros, con problemas existenciales; vemos la escena comunal y a laescena nacional, tanto dentro como fuera de Israel. Escuchamos a loseruditos y a los “hombres sabios” quienes tienen la solución paraproblemas difíciles o quienes señalan esa ocurrencia para explicar laesencia de nuestros dilemas, y nos olvidamos que el problema másimportante es el exilio – nuestra distancia con Dios y su Sagrado Temploen Jerusalem. Que no importa cuántos problemas solucionemos en nuestrospaíses y en Israel, e independientemente de cuánto crecemos en nuestrasvidas espirituales como judíos, tendremos un gran bache en nuestrasvidas espirituales mientras “estemos exiliados de nuestra tierra, y nopodamos cumplir nuestras obligaciones en tu gran Casa Sagrada…”
¿Por qué hay tantos judíos apartados de sus raíces espirituales? ¿Por qué hay tantos problemas terribles e interminables entre grupos dejudíos? ¿Cómo vamos a poder alguna vez resolver los grandes temas quenos dividen, siendo que esos temas están basados en concepcionesfundamentalmente diferentes de lo que es la Torá, lo qué significa serjudío, la naturaleza de nuestras obligaciones judías, y qué tanflexibles podemos ser al adaptarlas a los tiempos modernos? ¿Qué es loque hace falta para que decenas de miles de judíos que no tienen idea dela belleza de Shabat, del cuidado de cashrut, del estudio de Torá y dela vida judía, tengan un pantallazo real de lo que se están perdiendo?¿Cómo serán resueltos alguna vez los problemas sobre la Tierra deIsrael?
¿Cuándo seremos capaces de sentir siempre el indescriptible placer de estar cerca de Dios sin las contradicciones internas, el dolor, lasdificultades y la soledad existencial que tan frecuentemente sentimos ennuestra búsqueda espiritual?
Nuestro doloroso anhelo de reunirnos con Dios y de reconstruir el Templo son los ladrillos del eventual edificio.
Nuestro doloroso anhelo de reunirnos con Dios y de reconstruir el Templo son los ladrillos del eventual edificio. Aunque de muchas manerasel judaísmo enseña que lo que uno hace es más importante que lo que unopiensa o cree, es verdad que “el deseo de hacer una mitzvá, o dededicarse a un placer espiritual, es aún más grande que el placermismo”. La espera activa por su reconstrucción, las lágrimas derramadaspor su ausencia, el esfuerzo para no asimilarnos dentro de las culturasque nos rodean y sus valores extranjeros, sino por conservar nuestrasingular personalidad judía, esto es lo que eventualmente lo traerá deregreso. Cada lágrima derramada y cada suspiro por su ausencia es otroelemento en la construcción.
Por esto, dice el Rebe de Slonimer, el período de las tres semanas entres el 17 de Tamuz y Tishá be Av es un período de llanto, pero es unperíodo positivo: un llanto que es parte del proceso de reconstrucción.Un llanto de esperanza, de anhelo por un futuro mejor – una expresióndesde las profundidades del alma que nunca será satisfecha y complacidaen nuestra búsqueda espiritual hasta que hayamos alcanzado la Teshuvá(arrepentimiento) completa, volver a la cercanía con Dios que una vezfue y que aún es potencialmente posible.
Debemos con seguridad enfrentar la vida con una actitud alegre y confiada. Debemos darnos tiempo para disfrutar nuestro crecimiento, paracelebrar nuestra judeidad, y para cantar con regocijo por serafortunados al formar parte de la construcción de nuestras vidasespirituales interiormente, tanto como en la de nuestras familias ycomunidades. Pero debemos también tomarnos un tiempo para lamentar unpoco interiormente, por el potencial que hay, que todavía no está siendocompletado. Sólo de este modo podremos continuar creciendo y podremosmirar hacia adelante, hacia el día en que nuestro santuario interno seareconstruido completamente, anunciando el tiempo del Mesías, rápidamenteen nuestros días.


Saiba mais…
Parashat “Devarim” Autor: Dra. Pnina Galpaz - Feler* Interpretación y comentario El libro “Devarim” “Deuteronomio” es también conocido como “Mishné Torá” “Repetición de la Torá”, pues Moshé repite en él todas las cosas que ya se dijeron en la Torá. En la parashá “Shmot” “Éxodo”, Moshé dice que él no es un hombre de palabras: “Y le dijo Moshé a Dios: Te ruego, Adonai, no soy yo hombre de palabras ni desde ayer ni tampoco desde anteayer, ni desde el tiempo en que has hablado a Tu servidor, ya que lento de palabra y lento de locución soy yo” (Éxodo 4:10). Con el correr del tiempo, Moshé se convierte en líder y repite las palabras de Dios delante del pueblo. Por eso, el libro de Deuteronomio comienza con las palabras: “Estas son las palabras que habló Moshé a todo Israel” (Deuteronomio 1:1). La parashá comienza con la continuación de la travesía hacia la tierra de Canaán. Dios le dice a Moshé que debe levantarse e ir al Monte Seir, al lugar donde estaban asentados los hijos de Seir. Dios avisa al pueblo que, en su camino hacia la Tierra Prometida, van a encontrarse con otros pueblos y deben comportarse con ellos de manera pacífica y no provocarlos, pues también aquellos pueblos recibieron de Dios un territorio para asentarse en él. Antes del asentamiento de los moabitas en Moab, ellos se asentaron en Refaim, un pueblo antiguo a cuyos miembros se los consideraba gigantes, y los moabitas los llamaron “Emim”: “Los Refaim son considerados ellos también como gigantes. Pero los moabitas los solian llamar “Emim” “(Deuteronomio 2:11). También en los territorios pertenecientes a los hijos de Amón se asentaron los Refaim y los Amonim los llamaban “Zamzumim”, de la palabra “mezimá”, “astucia”, pues eran pueblos de gran estatura que acostumbraban a actuar con astucia y artimañas: “Y los Amonitas los llamaban “Zamzumim” “(Deuteronomio 2:20). Moshé destaca que Dios exterminó a los Refaim y permitió a los Amonitas heredar su tierra (Deuteronomio 2:21). Se les ordena a los hijos de Israel cruzar el río Arnón hacia el reino de los Emorim (Deuteronomio 2:24). Mo- shé se dirige a Sijón, rey de los Emorim, en son de paz, pero él decide salir a la guerra contra Israel. Los hijos de Israel destruyen sus ciudades, matan a sus habitantes y toman el botín. Después de la guerra contra Sijón, los hijos de Israel continúan su travesía hacia Bashán, hacia la tierra de Og, quien también era un gigante, sobreviviente del pueblo de los Refaim (Deuteronomio 3:11). Dios calma al pueblo para que no tema porque, así como Él hizo con Sijón, rey de los Emorim, también hará con Og, rey de Bashán (Deuteronomio 3:2-3). En la parashá “Shlaj Lejá”, en el libro de Números, leímos por primera vez la descripción de los pueblos asentados en la Tierra Prometida. Los espías describieron a los numerosos habitantes de la tierra como gigantes y se compararon a sí mismos como langostas, como pequeños insectos que se pueden destruir fácilmente: “...Es tierra que se come a sus habitantes, y todo el pueblo que hemos visto en su seno, hombres de estatura son”. “Y ahí hemos visto a los Nefilim: los hijos de Hanak, descendientes de los Nefilim, aparecimos ante nuestros ojos como langostas, y así éramos ante los ojos de ellos” (Números 13:32-33). Los espías describen a la tierra como que “come a sus habitantes“ y las langostas son las creaturas más pequeñas que pueden ser comidas. Así ellos destacan su sensación de que la tierra los va a tragar fácilmente. La imagen de las langostas es la imagen propia: los espías se ven a sí mismos pequeños frente a las personas de gran estatura. En la parashá “Devarim”, Moshé recuerda el relato de los espías y nuevamente son recordados los gigantes que habitan la tierra: “Y también hijos de Anak (gigantes) vimos ahí” (Deuteronomio 1:28). Muchas explicaciones se dieron al adjetivo “anak” - “gigante”. Para nosotros, “Refaim” y “Anakim” son personas de gran estatura. Es decir, opuestos a los seres de pequeño tamaño, como las langostas. La parashá “Devarim” trae, como ejemplo, las medidas del cajón en el cual fue enterrado Og, rey de Bashán, y estima así el tamaño intimidante del rey: “Pues solamente Og, rey de Bashán, había quedado del remanente de los Refaim; he aquí que una cama, cama de hierro, -que por cierto está en Rabbah de los hijos de Amón-, nueve codos es su largo y cuatro codos es su ancho, en codo de hombre” (Deuteronomio 3:11). En nuestra parashá se aprende que gracias a la ayuda de Dios se puede vencer a los gigantes: “Entregó Adonai nuestro Dios en nuestra mano, también a Og, rey de Bashán, y a todo su pueblo. Lo batimos hasta no dejarle sobreviviente” (Deuteronomio 3:3). La descripción de los Refaim, personas de gran estatura, los Nefilim, Og rey de Bashán, Goliat y otros gigantes, nos quiere enseñar que, a veces, por miedo y temor, le damos mucha importancia a los datos físicos. Cuando estamos en guerra con un enemigo externo o con enemigos que se encuentran dentro nuestro, los datos concretos no deberían ser el único parámetro para valorar el poder de las partes. El espíritu del ser humano, su fe, su firmeza y su apego al objetivo por el cual pelea, no son menos importantes, -y quizás hasta lo son más aún-, para el resultado final de la lucha. *Profesora de Biblia, Instituto Schechter de Estudios Judaicos, Jerusalén Editado por el Instituto Schechter de Estudios Judaicos, Asamblea Rabínica de Israel, el Movimiento Conservador y la Unión Mundial de Sinagogas Conservadoras. Traducción: rabina Sandra Kochmann
Saiba mais…

Tishá Beav hoy en día? Autor: Rabi Shmuel Shaish

¿Tishá Beav hoy en día?
Autor: Rabi Shmuel Shaish*

Continuamente, en esta época muchas personas me hacen la misma pregunta: ¿para qué seguir señalando Tishá Beav, cuando ya tenemos un Estado, somos independientes, Ierushalaim está reconstruida? ¿Por qué estar de duelo, ayunar, no vestirse con nuevas ropas? ¿Por qué no regocijarnos, comer y beber bien y no festejar en los días anteriores a Tishá Beav? Y de primera intención pienso, ¿quizás hay algo en esas preguntas? Pero luego, pensándolo bien, llego a la conclusión que Tishá Beav como día de duelo y aflicción debe continuar, con pequeños cambios.
Esas preguntas ya surgieron en la época del Retorno a Sión alrededor del año 500 a.C, cuando el profeta Zacarías (8:19) contestó: “Así habla Dios: el ayuno del cuarto, quinto, séptimo y décimo mes (los ayunos por la destrucción del Templo y la pérdida de la Tierra de Israel) se convertirá para la casa de Yehudá (el pueblo judío) en júbilo y alegría y en alegres fiestas; pero amad la rectitud y la paz”.
En el Talmud Babilónico encontramos que los rabinos ya discuten sobre la actualidad de Tishá Beav basándose en las palabras del profeta: “dijo Rabi Shimon Jasida... …en tiempos de paz serán días de regocijo, no hay paz-ayunar-” (Rosh Hashana 18:2). Y continúa la discusión sobre el significado de “paz”, y esa controversia continua hasta hoy en día.
Rashi el gran comentador de la Biblia y el Talmud (siglo XII), dice que paz es una total liberacion del pueblo “que manos extrañas dominan al pueblo de Israel”, Ranbam (Rabi Moshée ben Najman, siglo XIII) sostiene que estamos sufriendo de manos de otros pueblos, y debemos afligirnos y ayunar.
Y podemos seguir viendo antecedentes.Pero no podemos negar que algo importante nos ha ocurrido a los judíos: el Estado de Israel ha surgido hace ya sesenta y dos años. Somos soberanos e independientes, ¿para qué seguir llorando y ayunando cuando tenemos bandera, escudo, gobierno propio, ejército y policía nuestra? Hemos retornado a nuestra tierra, hablamos nuevamente en hebreo, construimos a lo largo y ancho del país, millones de judíos se han reestablecido en la tierra ancestral, ¿para que seguir entristeciéndonos y ayunando?
Todo lo escrito es verdad, mas debemos preguntarnos: ¿reina y gobierna la paz? ¿Estamos seguros que hemos llegado a una plena y absoluta seguridad? Y la realidad es triste: no tenemos paz con nuestros vecinos, el antisemitismo sigue levantando cabeza en el mundo, hay quienes ponen en duda la legitimidad de nuestro Estado. Continuamos viviendo como en la época del profeta, “con una mano construimos y en la otra sostenemos el arma para defendernos”. Esa no es la paz que el profeta habla.
No nos dejemos llevar por espejismos, nuestro Estado es joven y todavía debe luchar para lograr la verdadera y sincera paz.
No debemos tirar por la borda nuestra tradición y experiencia. Si vivimos solamente el momento, podemos caer en los mismos errores y tragedias del pasado. Debemos mirar hacia adelante, pero también ver hacia atrás. Cuando rezamos diariamente terminamos el rezo principal con las palabras: “El que establece la paz en las Alturas, establecerá la paz sobre nosotros y sobre todo el pueblo de Israel (y algunos agregan y sobre todos los seres humanos)”. Y al decir estas palabras damos unos pasos para atrás y luego volvemos, para recordarnos que por la paz hay que a veces ir hacia atrás para seguir adelante.
No hemos llegado a la tan ansiada paz, y por lo tanto el duelo y el ayuno continúa.
Ojala seamos testigos de la verdadera paz y se cumplan las palabras del profeta Zacarías 8:22-23: “Y vendrán muchos pueblos y naciones poderosas para adorar a Dios en Ierushalaim… Así habla Dios: en aquellos días, diez hombres de todas las lenguas del mundo tomaran a un judío por la orla de su vestido y le dirán: Dejadnos ir con vosotros, pues hemos oído que Dios está con vosotros”.
Y hasta que ese día llegue la paz será una súplica y no la realidad. Por eso debemos conservar Tishá Beav y luchar para que ese nefasto día pase a ser un día de fiesta y regocijo.

*Congregación “Taguel Aravá“, Eilat
shm111@smile.net.il

Saiba mais…

'Caçador' corre contra o tempo para garantir punição a nazistas

Efraim Zuroff diz que é possível que haja criminosos nazistas no Brasil.
Veja a lista do Centro Wiesenthal com os dez mais procurados.

Giovana Sanchez Do G1, em São Paulo

"Sabe no futebol quando você está naquela pressão dos minutos de acréscimo? É assim que me sinto", disse ao G1 Efraim Zuroff, o maior caçador de nazistas do mundo, com uma risada desesperada ao telefone. Ele se referia ao pouco tempo que tem para colocar no banco dos réus alguns nazistas suspeitos - e até já condenados - por atos criminosos durante a Segunda Guerra Mundial. Na semana passada, Adolf Storms, um dos homens mais procurados por Zuroff, morreu na Alemanha, aos 90 anos. "Infelizmente, muito infelizmente, ele morreu sem ser julgado", disse o historiador.

Comente aqui esta notícia

O norte-americano Zuroff não teve pais ou avós que sofreram no Holocausto, mas o assunto chamou sua atenção quando ainda era estudante universitário. "Comecei a pesquisar na época da Guerra do Vietnã. Ninguém falava sobre isso nos EUA." Hoje, ele comanda o projeto "Operação Última Chance", do Centro Wiesenthal, que objetiva encontrar os últimos criminosos e pressionar as autoridades dos países a exigir sua extradição e processá-los. Zuroff acabou de publicar sua história em livro: Operation Last Chance; one man's quest to bring nazi criminals to justice, inédito no Brasil.

Leia a entrevista de Efraim Zuroff ao G1:

O historiador e caçador de nazistas Efraim ZuroffO historiador e caçador de nazistas Efraim Zuroff (Foto: Arquivo Pessoal)

G1 - Adolf Storms morreu há pouco tempo. Ele estava em quarto na lista de procurados, certo? O senhor poderia falar um pouco sobre ele?
Efraim Zuroff -
Ele estava na lista nova. Todos os anos em abril ou começo de maio nós divulgamos uma nova lista, que está em nosso site [clique para ler, em inglês]. Ele estava em quarto lugar na lista. Em primeiro lugar, nós não merecemos crédito por esse caso. Ele foi encontrado quase por acidente por estudantes austríacos que estavam pesquisando o tema. Eles começaram a procurar as pessoas envolvidas e conseguiram encontrar Adolf Storms. Essa informação foi enviada a procuradores que o indiciaram. Ele seria colocado em julgamento, mas morreu antes. Infelizmente, para nós.

G1 - Qual a última pessoa que o projeto conseguiu rastrear e colocar em julgamento?
Zuroff -
Neste momento, por exemplo, Ivan Demjanjuk está sendo julgado. Nós não o levamos a julgamento, mas tentamos influenciar o governo alemão a o colocar em julgamento. Então nós não fazemos todo o trabalho, fizemos pouco, mas é um exemplo de que são esforços que têm que ser tomados de maneira conjunta para isso acontecer.

G1 - E quais os maiores desafios para se colocar um suposto criminoso nazista no banco dos réus?
Zuroff -
Acredite ou não, o maior desafio é fazer com que os países que precisam julgá-los de fato o façam. Kepiro [Sandor Kepiro] é um exemplo clássico. Nós o achamos. Na verdade, ele já havia sido julgado na Hungria em 1944, pelo crime que nós descobrimos, e foi condenado. Mas porque a Hungria foi ocupada pelos nazistas, ele não foi punido. Foi culpado de um massacre na cidade de Novi Sad, na Sérvia, junto com outros agentes. Por causa da invasão nazista, ele teve sua pena suspensa, e as pessoas que foram punidas com ele acabaram promovidas e voltaram à ativa.

E no fim, Kepiro acabou fugindo. Nós só o descobrimos há quatro anos em Budapeste. Eu entrei em contato com o governo húngaro, achei o veredicto original de sua condenação; e ele não negou que estava em Novi Sad naquele dia. Ele simplesmente diz que não matou ninguém, que não apertou o gatilho. Mas claro que há vários tipos de criminosos, nem todos apertam o gatilho. Alguns fazem outras coisas para ajudar a matar pessoas.

G1 - E ele não foi julgado de novo?
Zuroff -
Não há uma decisão. O governo diz que está investigando. Mas isso já dura quatro anos. Esse é o problema. Sabe o quê? Você poderia me fazer um favor: ligar na embaixada da Hungria no Brasil e perguntar o motivo de Sandor Kepiro ainda não ter sido colocado em julgamento. [risos]

Sandor Kepiro ouve rádio em seu flat em Budapest, aos 94 anos, em foto de 2009Sandor Kepiro ouve rádio em seu flat em Budapeste, aos 94 anos, em foto de 2009 (Foto: Attila Kisbendek/AFP)

G1 - Por que o senhor acha que não há vontade política por parte dos países para caçar nazistas?
Zuroff -
Te direi o porquê. O jeito mais fácil de explicar é comparar um criminoso nazista com um serial killer. Se existe um matador em série, vamos dizer, em São Paulo, a polícia fará o possível para deter essa pessoa, pois existe a pressuposição de que aquela pessoa vai cometer assassinato de novo! Certo?

Mas com os criminosos nazistas não há perigo de que eles cometam crimes de novo. Então eles não são perigosos nesse sentido. Então tudo o que se precisa fazer é ignorá-los e eles morrerão. Isso poupa o país de um grande constrangimento e poupa dinheiro.

Acho que uma das coisas mais importantes que ajuda a explicar porque o Holocausto aconteceu é que 99% das pessoas que cometeram crimes eram gente absolutamente normal. E são pessoas que, em circunstâncias normais, que não as criadas pelos alemães nazistas, nunca cometeriam assassinato. essa é a coisa mais terrível do Holocausto. Pessoas normais cometendo crimes achando que era uma coisa normal.

As pessoas olham essas pessoas hoje e dizem: 'deve ser um ótimo avô, indefeso'. E na essência eles são inofensivos, pois não vão cometer assassinatos de novo, mas eles cometeram no passado. Não há motivos para ignorar isso só porque ele não matará de novo.

G1 - E eles estão ficando velhos, estão morrendo.
Zuroff -
Claro que estão morrendo! Sem dúvida, o tempo corre contra mim.

G1 - O senhor acredita que haja algum criminoso nazista vivendo no Brasil hoje?
Zuroff -
Não temos nenhum caso em que estamos trabalhando no momento no Brasil. Mas, se você me perguntar se é possível que haja criminosos nazistas no Brasil, eu direi que definitivamente sim, é possível.

G1 - O senhor poderia contar como e por que começou sua busca?
Zuroff -
Eu cresci nos Estados Unidos dos anos 1960. Era uma época de atividade política intensa, a maioria direcionada contra a Guerra do Vietnã. Mas eu não estava tão envolvido com isso. Eu estava mais interessado nos problemas relacionados aos judeus. E uma das coisas que surgiram quando eu estava crescendo como estudante de faculdade foi um interesse no Holocausto e o motivo era de que desde 1945 até o final dos anos 1960, começo dos 1970 não havia informação ou interesse no Holocausto na América.

Imagem de abril de 2009 mostra Charles Zentai, suspeito de perseguição e mortes de judeus em Budapeste. Ele está atualmente na Austrália, e é o sexto na lista de Zuroff.Imagem de abril de 2009 mostra Charles Zentai,
sexto na lista de Zuroff (Foto: AFP)

E eu acredito que era porque entre a comunidade judaica havia um sentimento vago e ruim de que eles não fizeram o bastante para ajudar seus parentes. Mas depois desse período as pessoas começaram a prestar atenção, pois havia um medo de que Israel fosse destruído. Pois os Exércitos árabes estavam preparados para atacar e a situação era muito perigosa. Eu me lembro de quando era criança, na minha casa do Brooklin, olhando o mapa e vendo o tamanho dos países, número de tropas, via Israel tão pequeno no meio dos países árabes e pensava: "Meu deus, vai haver outro Holocausto!"

Agora, meus pais nunca conversaram sobre o Holocausto. Eles nasceram na América, minha família não sofreu com isso, tirando a família de um irmão de meu avô que foi morta.

Então quando eu acabei a faculdade eu fui para Israel me especializar e estudar o Holocausto. [...] Acabei tendo que voltar aos EUA para coletar material e conheci Simon Wiesenthal, sua história, e descobri que os EUA estavam começando a investigar nazistas. Antes de voltar a Israel e trabalhar no Centro Wiesenthal, eu trabalhei um tempo na unidade de caça a nazistas do Departamento de Justiça Americano. E basicamente foi essa a história.

G1 - Há outra instituição ou pessoa que faz a mesma coisa que o senhor hoje? Que caça nazistas?
Zuroff -
Em instituições privadas, Ongs, não. Sou o único no mundo. Mas há pessoas que trabalham em governos, promotores, advogados, que estão envolvidas com processos em diversos países.

G1 - Quantos anos o senhor calcula que ainda tem para colocar essas pessoas em julgamentos?
Zuroff -
Muito poucos. Talvez dois ou três.

G1 - É muita pressão...
Zuroff -
Sabe de uma coisa? Você gosta de futebol? Eu estou no tempo dos acréscimos. É o melhor jeito de descrever, é o que sinto. Poucos minutos para acabar. É onde estamos.

OS NAZISTAS MAIS PROCURADOS DO MUNDO
Centro Wiesenthal - Operação Última Chance 2010
kepiroSandor Kepiro
(Foto: AFP)

1. Sandor Kepiro

Localização: Hungria
Suposta participação no Holocausto: Oficial húngaro, ajudou na organização da matança de ao menos 1.200 civis em Novi Sad, na Sérvia, em 23 de janeiro de 1942.
Status: Descoberto em 2006 com ajuda da Operação: Última Chance. Em 1944 ele foi acusado formalmente de assassinato, mas nunca foi punido. A Hungria se recusa a implementar sua sentença original, mas abriu uma nova investigação criminal contra ele que ainda não foi concluída.

2. Milivoj Ašner

Localização: Áustria
Suposta participação no Holocausto: Chefe de polícia de Slavonska Požega, Croácia. Atuação ativa na perseguição e deportação para a morte de centenas de sérvios, judeus e ciganos.
Status: Descoberto em 2004 com ajuda da Operação Última Chance. Ašner foi acusado pela Croácia, que em 2005 requisitou sua extradição da Áustria. A recusa do pedido ocorreu primeiro por sua suposta cidadania austríaca. Depois, quando foi descoberto que ele havia perdido a cidadania, a extradição foi negada por motivos médicos. Em 2009, um especialista alemão confirmou seu diagnóstico de demência, mas, segundo o documento do projeto Última Chance, entrevistas dadas por ele para a mídia local deixam dúvida sobre sua condição de doente.

3. Samuel Kunz

Localização: Alemanha
Suposta participação no Holocausto: Atuou no assassinato em massa de judeus no campo de concentração de Belzec, além de servir no campo de treinamento da SS (polícia secreta nazista) em Trawniki.
Status: Descoberto na busca por evidências do caso do guarda de Sobibor Ivan Demjanjuk. Está sob investigação pelas autoridades alemãs.

4. Adolf Storms

Localização: Alemanha
Suposta participação no Holocausto: Sargento da SS, acusado de participação na morte de 58 trabalhadores forçados judeus no vilarejo austríaco de Deutsch Schuetzen, em 29 e 30 de março de 1945.
Status: Morto no dia 28 de junho. Havia sido descoberto por um estudante austríaco que pesquisava o massacre e indiciado por uma corte alemã em 2009.

5. Klaas Carl Faber

Localização: Alemanha
Suposta participação no Holocausto: Voluntário na SS holandesa, serviu como membro de um ‘esquadrão da morte’ que matou membros da resistência holandesa, opositores do nazismo e judeus escondidos
Status: Condenado à morte em 1947 por uma corte holandesa pelo assassinato de ao menos 11 pessoas, ele teve a sentença revisada posteriormente para prisão perpétua. Escapou da cadeia em 1952 e foi para a Alemanha, onde conseguiu cidadania. Até agora, as tentativas de processá-lo na Alemanha foram frustradas, embora as autoridades tenham dado indícios de que pretendem reexaminar o caso.

charles zentaiKarolv Charles Zentai
(Foto: AFP)

6. Karolv (Charles) Zentai

Localização: Austrália
Suposta participação no Holocausto: Atuou em caçadas humanas, perseguições e assassinatos de judeus em Budapeste em 1944
Status: Descoberto pela Operação: Última Chance em 2004. A Hungria emitiu um mandado de prisão internacional contra ele e pediu sua extradição em 2005. O último recurso de Zentai contra a extradição está sendo analisado por uma corte de Perth.

7. Soeren Kam

Localização: Alemanha
Suposta participação no Holocausto: Voluntário na SS, participou no assassinato de Carl Henrik Clemmensen, editor dinamarquês de um jornal antinazista
Status: A Dinamarca requisitou sua extradição em 1999, negada pela Alemanha devia à cidadania alemã. Outro pedido, em 2007, também foi recusado com o argumento de que a morte de Clemmensen não foi um assassinato, mas sim homicídio culposo, sem intenção, em situação de limitação.

8. Peter Egner

Localização: Estados Unidos
Suposta participação no Holocausto: Serviu na polícia nazista de Belgrado de abril de 1941 até setembro de 1943, época em que a unidade participou na execução de 17.444 civis, a maioria judeus sérvios, e também comunistas, suspeitos de comunismo e ciganos.
Status: Em julho de 2008, o escritório de Investigações Especiais dos EUA emitiu um pedido para anulação de sua cidadania, alegando que o pedido foi feito quando ele colaborava com os nazistas. O caso deve ser resolvido nos próximos meses. Em abril, a Sérvia emitiu um pedido de extradição para julgar sua atuação na Segunda Guerra Mundial.

9. Algimantas Dailide

Localização: Alemanha
Suposta participação no Holocausto: serviu na força de segurança lituânia, prendendo judeus e poloneses que depois foram executados por nazistas
Status: Sua cidadania americana foi anulada em 1997 e ele foi deportado dos EUA em 2004. Dois anos depois, ele foi condenado por capturar judeus e poloneses que tentavam escapar do gueto de Vilnius e condenado a cinco anos de prisão. Os juízes, no entanto, se recusaram a cobrar sua sentença pois ele estava velho e ‘não apresentava risco à sociedade’.

10. Mikhail Gorshkow

Localização: Estônia
Suposta participação no Holocausto: Atuou como intérprete da Gestapo na Bielo-Rússia e é suspeito de ter participado do assassinato em massa de judeus em Slutzk
Status: Deixou os EUA rumo à Estônia antes que fosse desnaturalizado por seu papel durante a Segunda Guerra. Está sob investigação na Estônia, mas nenhuma ação legal foi tomada contra ele.

* Ainda procurados, mas provavelmente mortos

alois brunnerAlois Brunner (Foto: AFP)

* Alois Brunner

Localização: Síria
Suposta participação no Holocausto: Ajudante chave de Adolf Eichmann, responsável pela deportação 47 mil judeus da Áustria, 44 mil da Grécia, 23,5 mil da França e 14 mil da Eslováquia para campos de concentração nazistas. É considerado o mais importante criminoso nazista impune pelo Centro Wiesenthal
Status: Mora na Síria há décadas, e o país se recusa a cooperar com seu processo. Nascido em 1912 e visto pela última vez em 2001, não se sabe se está vivo.

aribert heimAribert Heim (Foto: AFP)

* Aribert Heim

Localização: ?
Suposta participação no Holocausto: Médico nos campos de concentração de Sachsenhausen (1940), Buchenwald (1941) e Mauthausen (1941) – conhecido como ‘Dr. Morte’.
Status: Desapareceu em 1962, antes de qualquer processo, e é procurado na Alemanha e na Áustria. Evidências surgidas em 2009 apontam que ele pode ter morrido no Cairo em 1992, embora nenhum corpo tenha sido encontrado nem a informação tenha sido comprovada.

Saiba mais…

encontro em são paulo

Caro Jayme,

Em geral tenho compromissos fixos na segunda feira pela manhã e quarta-feira à tarde. Portanto, se possível, marque o encontro para um outro dia e horário. Por outro lado, como estará por aqui por muito pouco tempo, me submeto à sua agenda. Acho que temos muita coisa para conversar.

Saudações

Dina Lida Kinoshita

Saiba mais…

O Shabat Chazon, Shabat Nachamu e Tisha Beav


O Profeta Yeshayáhu
Por Nissan Mindel


Yeshayáhu, filho de Amoz, era membro da família real. Ele fez sua primeira apresentação pública como profeta divinamente inspirado no ano em que Uzziá foi acometido pela lepra, 3142 (há cerca de 2574 anos!). Desde aquele tempo e por um período de 86 anos, a voz profética de Yeshayáhu se fez ouvir no Reino de Yehuda, durante o reinado dos reis Uzziá, Jothan, Ahaz e Hezekiá. Yeshayáhu deve ter vivido até uma idade muito avançada.

Eventos muito importantes ocorreram durante a vida de Yeshayáhu, tanto na história de nosso povo quanto na história do mundo em geral. Yeshayáhu viu o surgimento de um novo império, a Assíria, cujo rei Shalmaneser conquistou o Reino Norte, e exilou as Dez tribos. Somente Judéia permaneceu, e este foi o último baluarte da verdadeira fé num Único D'us.

Porém ali, também, as práticas perversas dos vizinhos começaram a causar danos, e a Cidade Sagrada de Jerusalém muitas vezes foi profanada pela idolatria, injustiça e corrupção. Yeshayáhu levou ao rei e ao povo a mensagem de D'us, num tempo em que a idolatria parecia estar fincando raízes na terra, e ele pregou justiça e caridade numa época em que a moral do povo descia cada vez a níveis mais baixos.
Sobre o seu chamado Divino, Yeshayáhu assim relata (capítulo 6):

"No ano da morte do Rei Uzziá (isso significa quando ele foi atacado pela lepra e estava isolado), eu vi D'us sentado sobre um trono alto e exaltado, e Sua glória preenchia o santuário. Serafins (anjos de fogo) estavam de pé à Sua volta. Cada um tinha seis asas: com duas cobria o rosto, com duas cobria os pés, e com duas ele voava. E um falava com o outro, dizendo: 'Santo, Santo, Santo é o Senhor dos Exércitos; a terra inteira está repleta com Sua glória.'

"E os pilares tremiam com as vozes daqueles que clamavam, e a casa ficou repleta de fumaça. E eu disse: 'Infeliz sou eu, um homem de lábios impuros, e no meio de pessoas com lábios impuros eu habito; pois o Rei, o Senhor das Hostes, meus olhos viram.'

"Então um Serafim voou na minha direção, e em sua mão havia um carvão que ele tinha tirado do altar com o pegador. Ele o colocou sobre minha boca e disse: 'Vê, isso tocou teus lábios, e tua iniqüidade partiu e teu pecado está perdoado!'

"E eu ouvi a voz de D'us, dizendo: 'A quem Eu enviarei e quem irá por nós?' E eu disse: 'Aqui estou; envia a mim.' E Ele respondeu: 'Vai, diz a este povo; vocês ouviram, mas não entenderam; vocês viram, mas não sabem. Obstinado é o coração deste povo; seus ouvidos são pesados e seus olhos fechados; ou então seus olhos veriam, seus ouvidos ouviriam, e seus corações entenderiam, para que se arrependam e sejam curados.'"

A missão de Yeshayáhu era, antes de mais nada, admoestar as pessoas e insistir com elas para que se arrependessem e voltassem a D'us. Ele diz ao povo que D'us é seu pai, e que eles são Seus filhos. Ele chama os filhos rebeldes a voltarem ao Pai amoroso.

Assim, já no primeiro capítulo (do livro que lemos no Shabat Chazon), sua voz troveja:

"Ouçam, ó Céus, e ouça, ó Terra, pois D'us falou. 'Os filhos que eu nutri e criei, eles se rebelaram contra Mim. O boi conhece o seu dono, o jumento conhece o jugo do amo, mas Israel não conhece, Meu povo não considera…'"

Assim ele conclama céu e terra como para serem testemunhas de que Israel se mostrou ingrato e desobediente. Ele não hesita em culpar os líderes, a quem chama de "Governantes de Sodoma", pelo baixo nível moral do povo. Repreende severamente os devotos hipócritas que oferecem sacrifícios a D'us, mas que não deixam de pecar, pensando que podem "subornar" D'us, como fazem os idólatras.

Assim, Yeshayáhu continua:

"Ouçam a palavra de D'us, governantes de Sodoma; dêem ouvidos à Torá de D'us, vocês povo de Gomorra: 'Com que objetivo fazem tantos sacrifícios para Mim' – diz D'us; Eu estou sentado com as oferendas queimadas de carneiros, e a gordura dos animais engordados; o sangue dos novilhos, das ovelhas, e das cabras que eu não desejo! Quando vocês aparecem na Minha presença que exigiu isso de vocês, menosprezam Minhas cortes? Não continuem a trazer-Me presentes enganosos… as Luas Novas e Shabats, a convocação de assembléias, não posso tolerar falsidades com reuniões solenes… Portanto, quando vocês estenderem as mãos Eu afastarei meus olhos de vocês; quando disserem tantas preces, não escutarei; suas mãos estão cheias de sangue. Lavem-se; limpem-se; afastem o mal de seus atos perante os Meus olhos; parem de fazer o mal; aprendam a fazer o bem; busquem justiça; ajudem os oprimidos; façam justiça para os órfãos; supliquem pelas viúvas."

O profeta então chama as pessoas à razão. Diz a todos que D'us está pronto a perdoá-los se retornarem a Ele, e os adverte de que sua desobediência levará apenas à destruição.

"Venham agora e vamos raciocinar juntos" – diz D'us. "Embora os seus pecados sejam (vermelhos como) escarlate, eles se tornarão brancos como a neve; embora sejam vermelhos como carmim, se tornarão (brancos) como a lã. Se obedecerem, comerão o melhor da terra; mas se recusarem e se rebelarem, pela espada serão devorados; pois a boca de D'us falou!'"

Yeshayáhu diz ao povo que se os pecadores não se arrependerem por vontade própria, D'us irá purificar a nação por meio do sofrimento. Um remanescente, disciplinado e purificado, sobreviverá ao julgamento que se abaterá sobre Israel, e se tornará a semente de uma nação sagrada e eterna. Ele descreve a purificação da maneira pela qual os metais preciosos são purificados pelo fogo, com lixívia, até que a sujeira seja removida.

"Portanto," diz D'us, o D'us das Hostes, o Poderoso de Israel… "Eu voltarei Minha mão contra vocês, e purgarei, como com a lixívia, as suas impurezas, e removerei toda a sujeira. E restaurarei seus juizes como antes, e seus conselheiros como no princípio. Em seguida vocês serão chamados a Cidade da Integridade, a Cidade que é Fiel. Tsion será redimido pela justiça e aqueles que retornarem a D'us, através da integridade."

As profecias de Yeshayáhu sobre a futura glória de Israel são tão eloqüentes quanto inspiradoras:
"Conforta, conforta Meu povo" ["Nachamu, Nachamu…"] diz o seu D'us. Fala ao coração de Jerusalém e proclama a ela, que seu tempo de punição está completo, que sua culpa foi expiada…"

A redenção e glória de Israel trará uma nova era, quando a glória de D'us será revelada até aos olhos da carne:

"E a glória de D'us será revelada, e toda a carne verá junta, que a boca de D'us falou."

Especialmente notável será a revelação Divina nas montanhas de Tsion e nas cidades de Yehuda e Jerusalém, onde será fácil contemplar a glória de D'us, e tão profundo será o conhecimento do povo que será dito: "Vejam, aqui está o seu D'us."

D'us será revelado em Sua completa majestade e poder, mas também em Sua infinita misericórdia, pois Ele reunirá os exilados do povo judeu.

"Assim como um pastor que alimenta seu rebanho, que reúne os cordeiros em seu braço, e os carrega no colo, e gentilmente apascenta os mais novos."
Obs:
O Shabat Chazon, o Shabat anterior a Tisha Beav, e o Shabat Nachamu, posterior a Tisha Beav, ambos derivam seu nome do Livro de Yeshayáhu.
Chazon (Visão) é a primeira palavra deste livro, e Nachamu (te conforta) é a primeira palavra do 40º capítulo do mesmo livro. Estes dois capítulos formam as Haftarot dos dois Shabatot, respectivamente. Do LIvro de Yeshayáhu vem também as "Sete Haftarot de Consolo" que lemos na sinagoga desde o Shabat Nachamu até Rosh Hashaná.
Fonte: Chabad.org.br

top


Saiba mais…
CHAVERIM,

PRECISAMOS MAIS UMA VEZ DO SEU APOIO.
CLIQUEM http://www.irac.org/petitionsign.aspx E SUBSCREVAM A PETIÇÃO A SER ENCAMINHADA AO PRIMEIRO MINISTRO DE ISRAEL PARA QUE A NOVA LEI DAS CONVERSÕES, APROVADA POR 5X4 PELA COMISSÃO DE CONSTITUIÇÃO E JUSTIÇA DA KNESSET, NA MANHÃ DESTA SEGUNDA FEIRA, EM FLAGRANTE ROMPIMENTO DO ACORDO ESTABELECIDO COM AS CORRENTES LIBERAIS,TENHA EFETIVAMENTE SUA TRAMITAÇÃO INTERROMPIDA EM NOME DA UNIDADE DO POVO JUDEU.

REPASSEM ESTA MENSAGEM PARA SEUS AMIGOS.

Dando continuidade,
Bernardo Furrer
Saiba mais…
Parashat “Matot-Masei”
Autor: Dra. Sara Strassberg-Dayán*

Interpretación y comentario
De la unión de las parshiot “Matot” y “Masei” surge la imagen del pueblo de Israel como un pueblo en movimiento que, después de su llegada a las llanuras de Moab, está a punto de culminar su travesía por el desierto e ingresar a la tierra de Canaán. Surge la pregunta: ¿cuál es el concepto que la Torá tiene de este pueblo, su naturaleza y su destino? ¿Es verdad que están por terminar de deambular por el desierto con la muerte de todas las personas de “La generación del de- sierto”, y sus desdendientes están dispuestos a ingresar a la Tierra Prometida para vivir ahí una vida estable regida por la Torá? ¿O ellos deberán continuar andando porque quizás el deambular es parte de sus almas o porque ellos son del tipo de personas “ubi bene ibi patria” (“Donde estoy bien, ahí es mi Patria”)?
En la parashá “Matot” se cuenta que, después de conquistar los territorios al Este del río Jordán, pidieron los miembros de las tribus de Rubén y Gad, -quienes tenían mucho ganado-, no cruzar el río Jordán rumbo a la tierra de Canaán y recibir como posesión aquellas tierras que eran buenas para el ganado (Números 32:1-6). La respuesta de Moshé: “¿Acaso vuestros hermanos habrán de ir a la guerra y vosotros os asentaréis aquí?” (Números 32:6), refleja su desilusión por el hecho de que el cambio de generaciones no trajo el cambio de valores esperado: ellos no tenían sentimiento nacional, no entendían la misión que todo el pueblo debía cumplir en su tierra y se preocupaban sólo por sí mismos y por sus bienes. Y peor aún: Moshé les explica, después de recordarles los pecados de sus padres y la respuesta de Dios en el pasado, que su ejemplo puede influir sobre todos los hijos de Israel hasta el punto de que no querrán cruzar el río Jordán, lo que causaría la ira de Dios, y el pueblo de Israel continuaría deambulando por el desierto. Moshé llega a un acuerdo con ellos: los “rebeldes” se asentarán en los territorios que pidieron con la condición de que participarán en la guerra de conquista de la tierra y su división entre las otras nueve tribus y media (incluyendo media tribu de Menashé). (Números 32:16-33).
La forma en que Moshé maneja la crisis por sí mismo nos enseña que, para él, la travesía aún no terminó. Es decir, hay que dar al errante en el camino una nueva oportunidad. Sólo mediante la educación se puede influir en el pueblo y corregir su camino. También en caso que Moshé haya pensado que los miembros de las tribus de Rubén y Gad aceptaban sus palabras y hasta se arrepentían colocando primero “lo importante” y después “lo secundario” (como dice el midrash “Bamidvar Rabá” 22:9), y aceptaban luchar con sus hermanos “ante Dios”, ellos no lo hacían por fe verdadera sino como “un mandamiento de hombres que les fue enseñado” (Isaías 29:13) con el objetivo de conseguir su pedido. De todas maneras, él llega a un acuerdo con ellos y se ocupa inmediatamente de los preceptos que el pueblo debía cumplir en su tierra.
Moshé vuelve a este modelo educativo en “Masei”, cuando prepara una lista de todas las “travesías” del pueblo de Israel (Números 33:1) para “informar de la misericordia de Dios”, según dice Rashi basado en Nuestros Sabios. Es decir, para recordar a todo el pueblo los milagros gracias a los cuales ellos están vivos hoy (Midrash Rabá 23:1-49). Inmediatamente después, Moshé se refiere a los preceptos y leyes cuyo cumplimiento es condición para heredar la tierra, asentarse e instalarse en ella para siempre. El recuerdo del pasado es también una condición para la planificación del futuro del pueblo en su tierra.
El concepto del pueblo de Israel en estas parshiot es claro: el pueblo de Israel no está destinado a ser un pueblo nómade. Sus andanzas en el camino constituyen la travesía de un pueblo que marcha rumbo a un objetivo final determinado: la tierra de sus antepasados como asentamiento fijo en el cual -y solamente en él- debe cumplir la misión de una vida de verdad y justicia para que todos los pueblos sean bendecidos a partir de él, como dice el profeta en la haftará correspondiente a la parashá “Masei“ (Jeremías 4:1). Las andanzas en el desierto y las retiradas y exilios que ocurrirán en el futuro después de su ingreso a su tierra por la falta del cumplimiento de su pacto con Dios, son capítulos de la travesía y su significado depende de su lugar en la misma, no constituyendo una situación permanente.
Recordemos que, según el midrash, los miembros de las tribus de Rubén y Gad fueron castigados y fueron los primeros en ser exiliados porque “se asentaron fuera de la tierra de Israel” y porque “se separaron de sus hermanos por causa de su ganado” (Midrash Rabá 22:7).
El mensaje del relato bíblico es que somos un pueblo en medio de una travesía que aún no terminó y el proceso educativo para comprender nuestra misión aún no está completo. Esto es muy significativo en nuestros días, teniendo en cuenta los diferentes puntos de vista “diaspóricos” y la división de la existencia de los judíos entre el Estado de Israel y la Diáspora, más aún cuando la mayoría del pueblo está en la Diáspora y continúa pensando -como dijo M. I. Berdichevsky en su época- que “su condición errante es su forma de vida” (“Kitvei M. I. B.”, pág. 47). Jazak, Jazak ve nitjazek.

* Profesora de Pensamiento Judío, Instituto Schechter de Estudios Judaicos.
Editado por el Instituto Schechter de Estudios Judaicos, la Asamblea Rabínica de Israel, el Movimiento Conservador y la Unión Mundial de Sinagogas Conservadoras.
Traducción: rabina Sandra Kochmann

Saiba mais…

Judaísmo Humanista Por Denise Wasserman

www.nossojornalrio.com


O Judaísmo Secular Humanista é uma corrente dentro do judaísmo que vem reunindo progressistas e intelectuais em várias partes do mundo. Mais do que um pensamento filosófico, é um movimento organizado e atuante que nasceu na década de 1960 e tem a sua maior expressão nos Estados Unidos e em Israel. Mas também na Europa, Austrália, México e Uruguai, o Judaísmo Humanista tem como base a influência de personalidades e líderes, como o Rabino Mordechai Kaplan, fundador do movimento judaísta reconstrucionista nos EUA e o Rabino Sherwin Wine (fundador do movimento Judaísmo Humanista também nos EUA e em Israel).


Para conhecer melhor esta linha de pensamento, entrevistamos o brasileiro Jayme Fucs Bar, que mora em Israel há 28 anos e é o coordenador do site Judaísmo Humanista que congrega hoje 412 membros. Vamos lá?
. Você é o coordenador do site Judaísmo Humanista. Quando começou a seguir por essa linha, e qual é o seu papel dentro desta comunidade?

-A Minha formação judaica vem da comunidade do Rio de Janeiro e, como muitos de minha geração, tivemos uma vivência judaica secular, porém o encontro com uma visão judaica humanista aconteceu no Colégio Scholem Aleichem, no Hashomer Hatzair e mais tarde no Kibutz Nachshon, no qual vivo desde 1982 .

. Quando e onde surgiu o movimento dos judeus humanistas?
-O Movimento do Judaísmo Humanista organizado tem suas origens no Movimento Kibutziano, no Bundismo (movimento de um grupo de judeus na Rússia revolucionária, que tentou oficializar na Segunda Internacional Comunista seu direito de manter a identidade étnica), e também na ação de Sherwin Wine, um rabino Reformista, que deixou o Movimento Reformista, pois concluiu que o judaísmo era muito mais que uma religião. Vivo num Kibutz em Israel, como muitos outros Kibutzim. Celebramos todo o ciclo de vida judaico e todas as festividades de forma não religiosa. Compartilhamos em nossos festejos de um ritual dentro dos aspectos culturais e da tradição judaica e, sobretudo, com um grande compromisso ético e moral da Torá, que nos ensina o respeito profundo à vida e ao ser humano .

. O que este movimento se diferencia, na prática, do judaísmo ortodoxo?
- Para mim, o perfil básico que faz a grande diferença em relação a outras correntes é a definição de que judeu é todo aquele que se define como parte integral da história, cultura e tradição judaica, independentemente dos dogmas exigidos pelas correntes religiosas, que definem que para ser judeu é preciso ser filho de mãe judia. Ser judeu está totalmente relacionado com uma identidade cultural judaica, e uma relação profunda com a história e tradição milenar do povo judeu. Estou ciente que esse tema está impregnado de um grande dogma entre as comunidades judaicas do Brasil e do mundo. Mas é preciso falar, debater e não ter medo de enfrentar e romper com esse dogma, pois de fato existem fora da vida comunitária milhares de judeus que foram criados, educados e se identificam com a parte integral de nosso povo, porém, estão marginalizados e excluídos. Essa situação é cada vez mais grave dentro do mundo judaico atual, onde o judaísmo organizado se torna cada vez mais uma opção religiosa, onde existem milhares de famílias que institucionalmente “perdem” sua condição judaica, surgindo uma necessidade vital de criar e se congregar em comunidades seculares humanistas, que proporcionam a esses judeus uma nova opção de continuidade judaica organizada.

. Como o judaísmo humanista é visto em Israel?
-A questão das correntes judaicas em Israel é muito mais complicada que nas comunidades judaica no mundo. Primeiro porque não existe separação entre Estado e Religião em Israel. A outra é que o sistema parlamentar de Israel não proporciona aos partidos de maioria laica governar sem a minoria religiosa ortodoxa, e o mais trágico dessa realidade é que grande parte dessa ortodoxia não é sionista e não se alista ao exército, porém controla o poder e o monopólio do judaísmo.
Existem hoje em Israel cerca de 120 mil pessoas que têm o direito à lei do retorno, defendem o país, porém não são reconhecidos como judeus pela ortodoxia, isso quer dizer, podem morrer por Israel em suas batalhas e em suas guerras, mas não podem ser enterrados como judeus e muito menos casar em Israel. O Judaísmo Humanista em Israel tem como agenda na Knesset e na sociedade Israelense a luta pela separação do Estado da Religião e o direito a todas correntes judaicas de serem legitimadas.

. Existem rabinos ou sinagogas na linha humanista?
-Existe um processo novo na sociedade israelense de criação de Beit Midrash seculares humanistas, como resposta ao processo de ortodoxia da sociedade israelense. Existem hoje dezenas de Instituições desse tipo, como: Bina, Meitar, Alma. Uma delas, na qual participo e estudo, é o Centro Tmura de Jerusalém que formam Rabanim Seculares Humanistas.

. Como o judaísmo humanista é visto pelos mais religiosos?
-Acho que todas as correntes judaicas são legitimas e têm o seu lugar dentro da vida das comunidades, porém essas ideias do judaísmo secular humanista organizado que propõem uma alternativa compatível a muitos judeus do século XXI , vêm sendo criticadas por grupos religiosos e tradicionalistas, e eu como judeu secular humanista exijo o meu legítimo direito de me congregar e me definir como uma corrente judaica legítima, que tenha seus próprios rabanim,shilichm tziburiim, batei midrash, centros culturais etc, realizando todos os serviços judaicos como Kabalat Shabat,Brit Milá, Bar –Bat Mitzvah,casamento, festejos judaicos, conversão, sepultamento, enfim, o ciclo da vida judaica completo.


. Em que país (fora Israel) o judaísmo humanista é mais forte?
-Com referência à vida comunitária, sem dúvida, é nos EUA, onde os processos judaicos comunitários acontecem. Devemos prestar atenção como o judaísmo americano vem aos poucos recriando o judaísmo, como resposta aos novos dilemas judaicos numa sociedade pós-moderna e globalizada. Vale a pena acompanhar esse magnífico processo de renovação judaica criado pelo movimento reconstrucionista do Rav Modechay Kaplan e do movimento Humanista do rav Sherwin Wine.Venho aprendendo muito com essas comunidades nos EUA.

. Qual é a relação do judeu humanista com o Sionismo?
-O meu Judaísmo Humanista é também inseparável do compromisso com o destino do Estado Judeu. Acredito que o Judaísmo Secular Humanista deverá ser uma manifestação moderna de um Sionismo renovador e progressista, que deverá cumprir, na prática, a carta magna da independência do Estado Judeu de almejar um Estado dos sonhos dos profetas de Israel. Um Estado judeu baseado na paz e no respeito mútuo entre os povos, e na justiça e solidariedade para todos os seus cidadãos. O Judaísmo Humanista deverá ter hoje mais do que nunca, um papel político claro e critico sob os rumos atuais do Estado Judeu. Isso quer dizer: não abrir mão de reivindicar pela necessidade da separação entre Estado e Religião, e o direito de todas as correntes judaicas à legitimidade institucional; não ter medo de lutar pelo reconhecimento mútuo ao direito legítimo do Estado Judeu e do Estado Palestino de viverem um ao lado do outro com fronteiras reconhecidas e seguras.

. Fale sobre o site Judaísmo Humanista.
-O site foi criado em junho de 2009. Surgiu da necessidade de termos um espaço judaico mesmo que no virtual, para que as pessoas possam se manifestar, estudar, refletir e questionar sobre o tema Judaísmo Secular humanista. A repercussão desse site foi mais do que esperada, temos, até o momento, 412 membros e média de 1300 pessoas nos visitando por mês, inclusive realizaremos em breve um encontro desse grupo no Rio de Janeiro e em São Paulo. O Judaísmo humanista é um grande desafio do judaísmo pós- moderno e o crescimento ou não desse movimento na atualidade dependerá somente de cada um de nós, judeus seculares humanistas, nas nossas possibilidades de sairmos do conformismo e do individualismo e assumir na prática a responsabilidade de se organizar e criar nossas próprias keilot, dando respostas diretas para nossas necessidades como judeus seculares e, principalmente, uma opção real para um judaísmo de roupas novas que possa encarar o século XXI com fé ( EMUNAH) no ser humano.

Saiba mais…

Caro Jayme,

Também gostei de encontrá-lo. Espero que possamos realizar em conjunto ações em favor da paz, da justiça e da liberdade. Estarei no encontro marcado em agosto e se necessitar de algo durante sua estadia em São Paulo, estou às ordens..

Saudações

Dina Lida Kinoshita

Saiba mais…

Um dos pensamentos que mais rondam nossas cabeças e alimentam nossas angústias é o de saber se estamos sós ou se há mais gente pensando como nós.

O outro, que não menos nos martela com dúvidas, é saber se nosso BLOG, este lugar tão querido, aconchegante e instigante, onde nos sentimos tão livres para nos manifestar, trocar e aprender com o outro, nosso igual/ diferente, algum dia ultrapassará a barreira do virtual/ cômodo(?) de nossas individualidades compartilhadas, para ações e práticas no mundo real, onde possamos realmente estar presentes/juntos.

Já sabemos que para muitos, a razão pela qual tal passo não se dá, é porque o que existe hoje não se apresenta como opção inteligente e adequada para o nosso judaísmo e nosso humanismo.

E se algo que muito desejamos não está ao nosso alcance, como fazemos? A resposta talvez esteja no lugar comum da frase atribuída aos nossos primos: Se Maomé...

Ou seja, arregaçamos as mangas, quebramos a cabeça e rompemos a barreira do imobilismo e partimos para a ação.

Sem querer ditar normas, apenas a título de sugestão, aqui vai uma proposta de receita:

1. Que tal olharmos ao redor em busca de exemplos inspiradores? Muitas vezes copiar algo bom é uma alternativa inteligente.. Como exemplo desta opção/sugestão, proponho à todos a leitura do site do YOK argentino: www.yoktime.com cuja assinatura já resume sua proposta: YOK Judaísmo a tu manera.

2. Certamente existirão aqueles que, possuindo inúmeras idéias, gostariam de pô las em prática. Estes e suas idéias, também são muito bem vindos.

3. E por fim e não menos importante, muito pelo contrário, devemos estar atentos para as oportunidades ímpares e delas tomar parte: estou falando da visita ao Brasil de Jayme Fucs Bar, nosso grande líder e mentor, criador do nosso blog JUDAÍSMO HUMANISTA, que estará entre nós , presencialmente, no período de 21 de julho a 11 de agosto. Nosso querido Jayme chega ao Brasil trazendo em sua bagagem todo seu espírito humanista e inspirador e toda a sua garra, para com sua presença inspiradora e sua força nos ajudar a atravessar este rubicão de aparente inércia.

Portanto , nos próximos dias estaremos divulgando a data do nosso encontro com Jayme no Rio, São Paulo e outras localidades a confirmar.

Aguardem.

Saiba mais…
Educação e Talmud -
uma Releitura da Ética dos Pais

Ana Szpiczkowski*


Antes de dar início a esta explanação sobre judaísmo e educação, proposta deste encontro, gostaria de iniciar com a retomada de alguns princípios básicos judaicos, sustentáculos que facilitam a compreensão desta religião e dos princípios que regem a vida de um dos povos mais antigos da história da humanidade e que permanece vivo até os dias de hoje.

A Torá (Bíblia), base do judaísmo histórico, é a religião do povo judeu que, em conjunto com os preceitos da Halakhá (Lei Rabínica), contidos no Talmud (Lei Oral), e das Mitsvót, (regras de conduta obrigatória, de essência divina) são entendidas como um todo indissociável, partindo, portanto, do princípio de que ambas foram transmitidas por Deus a Moisés.

Nesta concepção se encontra o dogma fundamental e único do judaísmo, segundo o qual, a revelação divina tem duas vertentes: uma escrita e outra oral que não são nada mais que dois aspectos da mesma Lei, transmitida a Moisés no Monte Sinai. A aceitação desde dogma é de tal importância, a ponto de que o próprio Maimônides [1] , em seus escritos, se refere à importância do homem escolher para sua moradia um lugar onde a Lei Escrita e a Lei Oral sejam estudadas, para preservar a manutenção dos estudos e de sua conseqüente prática.

O judaísmo é constituído pela memória de gerações, em que os mais velhos têm a obrigação de transmitir os conhecimentos para os mais novos. Tal fato, por si só, demonstra a importância que se atribui no judaísmo à questão do ensino e da educação de um modo geral. Encontramos na própria Bíblia, em Deuteronômio [2] uma alusão à importância do recebimento e da transmissão de conhecimentos por herança. Também Maimônides, em seus mandamentos, afirma o dever de ensinar e estudar a Torá e o de honrar os eruditos e idosos que nela são versados.

Na realidade, esta iniciação deve se dar desde a mais tenra idade, pela repetição de alguns versículos bíblicos, cabendo ao pai a responsabilidade por esta tarefa. Em seguida, a criança de três anos é encaminhada ao Heder, instituição característica da educação judaica tradicional no este europeu, destinada a ensinar às crianças a prática religiosa judaica e da língua hebraica.

A partir da idade de seis ou sete anos, este estudo poderá ser confiado a um professor, que receberá remuneração por seu trabalho. Em toda cidade deverá haver um professor de crianças, cuja importância equivale à de um médico, assim como de uma sinagoga e de um tribunal rabínico, sob pena de ser colocada no ostracismo. Finalmente, as crianças não devem interromper os estudos por motivo algum, por mais importante que este possa ser.

Estudar a Torá representa usar a sabedoria e a inteligência com a finalidade de levar uma vida digna e justa. Envolve o cumprimento, a ação, a prática da vontade de Deus, em que a fé e a Lei devem caminhar em perfeita sintonia.

A questão das ações associadas à sabedoria é tratada também por Abrabanel [3] , quando este atribui à palavra “sabedoria” o sentido de pensamento filosófico, e à palavra “ações”, o fato de seguir os caminhos da Torá. Assim, mesmo que a ciência do homem seja grande, mesmo que os resultados de suas investigações sejam muitos, toda essa sabedoria será frágil, se a raiz estendida pela Torá for pequena. Ao contrário, aquele que escolhe como base de reflexão e de investigação a palavra revelada por Deus, se prende a esta revelação e atua em sua vida de acordo com ela. Este homem se parece à árvore que tem poucos ramos e muitas raízes e, como tal, resiste a todas as tempestades. Mesmo que todos os ateus e os incrédulos do mundo o assaltem, não conseguirão alterar suas firmes convicções.

A prática da educação no judaísmo, entretanto, vai além do puro e simples acompanhamento dos princípios religiosos judaicos. Ela visa ao desenvolvimento do ser humano como um todo, em suas facetas intelectual, emocional, comportamental e moral, e propõe uma prática voltada a todas as atitudes do indivíduo, no seu dia a dia, desde as mais simples até aquelas consideradas mais complexas e difíceis de lidar.

Um dos líderes religiosos judaicos mais respeitados do séc. XX, Rabi Schneerson, mais conhecido como Rebe de Lubavitch, afirma que para atingir bons resultados em educação é preciso ir além do ensino relacionado ao desenvolvimento da capacidade cognitiva dos educandos. A verdadeira educação, segundo o citado Rabi, ocorre, principalmente, quando acompanhada pela responsabilidade, ponderação, firmeza, paciência e polidez do educador. Preocupa-se com a formação do homem como um todo, com respeito à sua verdadeira essência e caráter, à sua situação e ao ambiente no qual o mesmo se insere, com um grau de responsabilidade que vai além da simples transmissão de conhecimentos. Envolve respeito pelo ser humano que está ali, ávido por receber novos conhecimentos, e que merece receber mais. Sua base consiste no cumprimento humilde de um dever de educar a nova geração, também adquirida das gerações anteriores. Trata-se da manifestação do cuidado pelo outro, Akher, em hebraico. Por sinal, é possível estabelecer uma relação entre esta palavra Akher – outro - e o termo Akhraiut – responsabilidade. Ambas, na língua hebraica, partem do mesmo radical e representam, como afirma Lévinas, uma das mais importantes premissas educacionais, que é a de manifestação do cuidado e responsabilidade para consigo mesmo e pelo outro, tema-chave do pensamento filosófico, teológico, político e pedagógico/antropológico do séc. XX. A necessidade de convivência, e da aceitação das pessoas pela coletividade e pela sociedade em que se inserem, implica no estabelecimento de regras que sejam aceitas convencionalmente e que normalizem esta coexistência.

Desta necessidade de regras para a convivência em sociedade nasce a moral. Moral difere de ética, embora a ética inclua a moral. Enquanto a moral consiste em um conjunto de hábitos e costumes formados por acúmulo de experiência ou pela preservação das tradições, a ética diz respeito ao exercício individual diante de questões, em função de algum critério pessoal. Nas construções de normas morais estão incutidos conceitos de ética para tornar possível à convivência humana. Estes representam, desde a Antigüidade até os dias de hoje, a preocupação da civilização ocidental e do homem como indivíduo, em vincular o ser humano ao seu modo de ser e agir e ao modo de ser e agir do próximo, com vistas à universalidade e à criação e adoção de regras e normas de convivência em sociedade, independentemente das diferenças setoriais, geográficas e históricas.

A moral não ensina ao indivíduo como ser feliz. Para ser feliz é preciso, antes de tudo, que o ser humano busque dentro de si, e decida se quer ou não cumprir aquilo que a moral exige.

Há momentos em que a moral, por ser universal, se torna repressiva para a auto-realização do ser humano enquanto individualidade. Há mesmo situações de conflitos, em que temos que optar por uma conduta que representa o que queremos e uma conduta que nos é moralmente imposta.

Grande parte das normas morais tem como fonte a Bíblia. Embora a ética não seja necessariamente religiosa, a religião necessita da ética. Todas as religiões se fundamentam em princípios éticos. O mundo da religião é o mundo da crença. Ao delimitarmos nossas crenças delimitamos nossa ação.

No judaísmo, a atribuição da Bíblia a Deus, faz com que a moral e a ética se tornem muito próximas. Trata-se de uma moral que emana de Deus, não do ser humano. A moral é feita por mandamentos, aos quais o judeu deve cumprir de tal maneira, a exercitar e aprender a perder a sua própria vontade para chegar a aprender a vontade divina.

A unidade do povo judeu na Antigüidade se dava não em relação a um território, mas à sua história seqüencial, relatada e escrita em um livro, “O Livro”, a Bíblia.

O grande personagem da Bíblia não ó povo judeu, mas é Deus. A obra de Deus é perfeita, e nela está o paraíso. A queda do paraíso se deu em conseqüência da curiosidade pelo conhecimento do homem e da mulher.

Deus impõe sua moral ao seu povo, trazendo não apenas a visão do paraíso, mas também da perda, da decadência e da punição, como um destino a ser suportado, sofrido e resgatado.

A ética judaica consiste em obedecer ao código moral, ao sistema de mandamentos divinos, definidos por Maimônides como positivos e negativos. Mas ela vai além. O próprio Maimônides em sua obra “O Guia dos Perplexos” [4] refere-se à questão de que o homem foi criado à imagem de Deus [5] , semelhança espiritual e não física, em que Deus insuflou no homem seu próprio espírito. Isto significa que todos os homens foram igualados pelo recebimento do espírito divino e possuem possibilidades iguais de convivência e desenvolvimento na sociedade em que vivem, independentemente de sua cor, estatura, nacionalidade, religião, cultura e demais características. Para que isto ocorra é preciso, pois, que o ser humano pratique o princípio de “amarás a teu próximo como a ti mesmo...” [6] , conforme consta em Levítico.

Na filosofia judaica clássica existem diferentes teorias éticas, das quais chamo a atenção para um tratado ético judaico, parte do Talmud, e que representou um marco para a sociedade aristocrática da época, desde 300 a.C. até 200 d.C. Consiste em um tratado que contém toda uma coleção de ditos e sentenças dos “pais”, os Sábios de Israel, de caráter fundamentalmente ético que representa não um código de valores e normas, mas uma série de condições mínimas necessárias para a sustentação de toda sociedade humana e do homem simples do povo. Muitas de suas máximas exaltam a Torá, a Bíblia, ao mesmo tempo em que propõem um aprimoramento individual do homem enquanto ser atuante na sociedade em que vive, com direitos e obrigações, onde impera a responsabilidade pessoal e coletiva.

Minha escolha por este tratado deu-se, principalmente, pela inesgotável riqueza de ensinamentos e reflexões sobre educação e indiretamente sobre ensino, nele contidas.

Uma de suas máximas que mais chamou minha atenção foi proferida pelo Rabi Elazar ben Schamuá [7] que diz:

“Que a honra do teu discípulo seja tão querida para ti como a tua própria, e a honra do teu companheiro como a reverência pelo teu mestre, e a reverência pelo teu mestre como a reverência pelos Céus”.

Rabi Elazar distingue nesta máxima três classes de honra: a que o homem reivindica para si mesmo, a de seu aluno e a de seu colega. Por outro lado, menciona dois tipos de respeito: o que se deve ao professor e o que se deve a Deus.

Na visão de Abrabanel, Rabi Elazar está se referindo a três níveis de contatos sociais.

O primeiro é o relacionamento entre uma pessoa com alguém diferente dele na questão da autoridade, como a do mestre e seu discípulo. Nesse caso, o mestre é advertido para estender ao seu discípulo o mesmo respeito que ele gostaria de receber.

O outro nível de contato social é o relacionamento entre iguais. Aqui Rabi Elazar nos ensina a honrar nossos iguais com a reverência que é dada a um mestre.

O terceiro nível se refere a aquele que se encontra na companhia de uma pessoa superior a ela, uma personalidade, com quem o relacionamento deve ser de deferência, reverência e respeito.

A apresentação dos três níveis de contato enumerados no texto sugere uma ordem crescente entre os tipos de honra e respeito.

A primeira colocação de Rabi Elazar refere-se à honra que o homem deve reivindicar para si próprio. Ele parte do pressuposto de que o amor-próprio antecipa qualquer relacionamento e que, sem ele, todos os relacionamentos seguintes ficam comprometidos, princípio, por sinal, referendado por autores contemporâneos como Knibbeler (1989), Prabhu (1992), Orlowek (1993), Buber (1973) e outros.

Ao comparar a honra do companheiro à honra do mestre, Rabi Elazar, se refere àposição de educador-educando que pode inverter-se, e o companheiro de hoje poderá um dia converter-se em nosso professor, e vice-versa. Por sinal, é possível completar esta idéia com a referência à outra máxima do mesmo tratado ético, onde é afirmado que:

“Quem aprende de seu companheiro um capítulo, ou um parágrafo, ou um versículo, ou uma palavra, ou mesmo uma única letra, tem a obrigação de tratá-lo com honra...”

O respeito devido ao companheiro de estudos, ao condiscípulo, está comparado aqui com o respeito que temos ao professor. A prática dialética de argumentação, promove a educadores e educandos o encorajamento, o desafio e o direito à discordância, e possibilita a constante reavaliação de sua atuação, tão necessária para o próprio crescimento e para o crescimento do outro.

A mensagem principal desta máxima é, sem dúvida, a idéia do “respeito”, que permeia todos os tipos de relacionamentos, e especificamente aqueles voltados à educação.

Certamente, sua importância é tamanha, que pode ser considerado como elemento norteador do processo educacional democrático, em que o professor respeita seus alunos e outros professores, assim como os alunos respeitam seus colegas e mestres.

O “respeito” como qualidade para os relacionamentos é vastamente apresentada nesta coleção de ditos. Há uma, porém, que atraiu especialmente minha atenção, pois ela faz referência à questão do “olhar” do professor em relação aos seus alunos, e da percepção respeitosa que ele deve ter das diferenças, capacidades e competência dos mesmos para lidar com as situações que lhes aparecem e lhes são apresentadas no dia a dia. Ele passa, assim, a considerar cada um de acordo com seu potencial individual e a respeitar nele suas próprias capacidades e ritmos distintos de aprendizagem. É ela:

“Há quatro tipos entre os que se sentam perante mestres: esponja, funil, filtro e peneira. Esponja é aquele que absorve tudo; funil, o que recebe de um lado e deixa escapar de outro; filtro, o que deixa sair o vinho e retém a borra; peneira, o que deixa sair o farelo e retém a farinha”.

Falando do tipo que se assemelha a uma esponja, os Sábios não se referiam ao indivíduo que absorve de tudo, sem discernimento, mas àquele que, por sua imensa curiosidade, absorve avidamente tudo o que emana da boca do seu mestre. Quando apontam para o segundo tipo, o funil, associam a este objeto à sua capacidade de absorção, superior à sua capacidade de restituição, o que significa que o aluno que se assemelha ao funil restitui com dificuldade os conhecimentos absorvidos. A terceira categoria de alunos é comparada ao filtro, que retém os sedimentos e deixa passar o vinho, do mesmo modo que o bom aluno deve “sedimentar” o que aprendeu e transmitir aos seus futuros alunos um vinho claro, quer dizer, os conhecimentos, de acordo com sua capacidade de compreender. Por último, a comparação com a peneira, que serve para reter o melhor da farinha, corresponde ao aluno que é capaz de conservar o núcleo dos ensinamentos e desfazer-se dos desperdícios.

A questão do respeito mútuo pode ser também constatada nas academias de estudos superiores, que se baseia em uma metodologia própria denominada Pilpul - raciocínio dialético, que se traduz em uma experiência bastante rica dentro do processo educacional. Consiste na participação integrada de mestres e alunos em que as declarações de cada erudito são aceitas e agregadas às afirmações de outros Sábios, e onde a diversidade de juízos é vista como parte complementar do processo educacional, que tende a propiciar o crescimento das partes envolvidas e, conseqüentemente, da própria aprendizagem. Os mestres expõem a doutrina, as Leis, e os alunos que não a compreendem inteiramente, costumam fazer perguntas. A essas perguntas segue-se a contestação dos professores, explicando-a mais claramente. Surgem objeções, os defensores das teses de seus mestres se enfrentam com seus contraditores, e todos os envolvidos têm direito à participação, à opinião, à contestação e à indagação, que conduzem ao discernimento. Ao término do debate, algumas opiniões são definitivamente descartadas e outras adotadas pelo reconhecimento do seu valor, e esclarecem certos aspectos ou conseqüências das doutrinas que até então não estavam claros.

Traduz-se em uma metodologia que pressupõe o envolvimento afetivo com o objeto de discussão, e a participação ativa no processo de aprendizagem. Muitas vezes a melodia é associada ao sistema de estudo do Talmud que, pelo fato de imprimir seu ritmo ao texto e aos seus comentários, promove a participação integral das pessoas e pode conduzir à fixação do conhecimento. Ela busca proporcionar ao aluno uma autoconfiança tal que ele não tenha receio de expor seus pensamentos e lhe permita explorar e criar novas idéias. Na medida em que o aluno vai se desprendendo da timidez, adquire coragem para se colocar diante dos colegas e mestres, vencer etapas e adquirir auto-estima mais elevada. Com esta prática, ele não estará somente escutando aos outros, mas tem a oportunidade de ouvir também a si mesmo e de tentar, cada vez mais, atingir um nível de argumentação apropriada que o faça igualar-se aos seus colegas.

O movimento de dar e receber conhecimentos, certamente, conduz o estudante ao desenvolvimento de sua inteligência, aguça o sentido crítico do pensamento e permite a elucidação de problemas. Promove a participação ativa dos elementos envolvidos no processo educacional, em uma verdadeira lição de democracia, na qual todos têm o direito de questionar, de emitir opiniões, de ensinar e de aprender uns com os outros. O professor, envolvido e interessado em seus alunos e no próprio conteúdo, transmite seus conhecimentos e desenvolve, o interesse, a motivação e o envolvimento com o conteúdo da aprendizagem, pertinentes à realidade destes mesmos alunos.

A partir dos seis ou sete anos a criança começa a ser incentivada ao estudo em parceria, denominados de Havruta, cuja origem é a mesma que amizade ou camaradagem, em hebraico.

Por falar em idade é possível encontrar na “Ética dos Pais” uma máxima cujas idéias nos que remetem aos princípios cognitivistas do desenvolvimento humano apresentadas por Piaget (1974) e que propõe a compreensão do conhecimento do ser humano a partir das etapas de seu desenvolvimento. Vejamos:

“Ele dizia [8] : Aos cinco anos é tempo de começar o estudo da Mikrá – Lei Escrita; aos dez anos, o da Mischná - Lei Oral: aos treze anos, o dos Mandamentos; aos quinze, o do Talmud – Lei Oral; aos dezoito anos é tempo de casar; aos vinte, é tempo de perseguir o trabalho; aos trinta, plenitude da força física; aos quarenta, do entendimento; aos cinqüenta, do conselho; aos sessenta começa a velhice; aos setenta, as cãs; aos oitenta, se houver vigor; aos noventa começa o encurvamento; aos cem é como se estivesse morto, passado e extinto do mundo”.

Esta máxima aponta para a questão de que o conhecimento é adquirido e se acumula por toda a vida, desde a infância até a morte, e deve ser administrado de modo a poder ser utilizado tanto nas suas próprias experiências de vida como na experiência e modelo que devem ser passados para as gerações mais novas.

A presença do estudo durante toda a vida da pessoa permite a aquisição gradativa de conhecimentos, de acordo com o grau de desenvolvimento da mesma, uma vez que é atribuída aos idosos a sabedoria adquirida pelo estudo iniciado ainda na infância e continuado no decorrer da vida. Isto porque as meditações de um nonagenário têm por objeto a mesma Torá que a criança de cinco anos começa a estudar.

Ao destacar a importância do estudo desde cedo, os Sábios estão se referindo aos ensinamentos dados em casa pelos familiares, pais e avós da criança. Cabe ao pai, ainda em casa, iniciar seu filho no estudo da Torá, para depois encaminhá-lo à escola. Consiste em um movimento que atribui um valor muito grande à presença familiar na vida da criança, em uma integração harmoniosa entre lar e escola, assunto freqüentemente estudado e debatido entre os educadores dos dias atuais.

Cabe salientar aqui, a importância atribuída ao livro como instrumento de aprendizagem. Este objeto tão valioso tem estado um tanto esquecido ultimamente, em função do uso exacerbado da tecnologia, em detrimento da leitura. O judaísmo, pelo contrário, confere a ele um valor todo especial, quando propõe que o estudo da Lei Escrita - se dê a partir dos cinco anos. Quando a criança já estiver familiarizada com as fontes escritas do judaísmo, está preparada para iniciar o estudo da Lei Oral, e desenvolver e aprimorar cada vez mais a prática da argumentação e estudo dialético, ao qual já me referi anteriormente, que pretende desenvolver a maturidade e a aquisição de experiência e vivência pelo homem, e que lhe possibilita viver plenamente e com sabedoria, até atingir sua plenitude.

Quanto ao exercício da liderança, também citada neste tratado, são feitas referências às atitudes de humildade e modéstia, o interesse não possessivo pelo outro, a ação pela justiça, a flexibilidade, a tolerância e a liberdade. A problematização é sugerida para ocupar o lugar do autoritarismo e para evitar extremismos e discriminações, assim como a consciência de sua responsabilidade, individual e coletiva, já que, na condição de líder, propõe-se a deixar um legado de conhecimentos para as futuras gerações.

É possível encontrar no tratado de Pirkei Avot. – “A Ética dos Pais”, uma das mais completas sínteses dos princípios essenciais da prática judaica com base na Torá, a qual cito a seguir:

“A Torá é superior ao sacerdócio e à realeza, pois a realeza requer trinta qualidades, o sacerdócio vinte e quatro, mas a Torá requer quarenta e oito coisas. E elas são: estudo, atenção pelo ouvido, repetição em voz alta, inteligência do coração, respeito, temor, humildade, alegria, pureza, convívio com Sábios, aproximação dos companheiros, debate com os discípulos, bom senso, conhecimento da Escritura, conhecimento da tradição... paciência, bom coração, confiança nos Sábios, resignação no sofrimento, conhecer o seu lugar, contentar-se com a sua porção, medir suas palavras, não exigir créditos para si, ser amado, amar o Todo-Presente, amar o seu próximo, amar a retidão, prezar as críticas, afastar-se das honrarias, não inflar o coração por causa do desconhecimento, não se deleitar em dar ordens, ajudar o próximo a carregar o seu jugo: julgá-lo com indulgência, pô-lo no caminho da paz; estudar com método, perguntar conforme o assunto e responder conforme a regra, ouvir e aumentar o conhecimento, aprender para ensinar, aprender para praticar, estimular a sabedoria do mestre, raciocinar sobre o que ouvir e dizer coisas em nome de quem as disse. Sabe-se que todo aquele que diz uma coisa, citando o nome de quem a disse, traz a redenção ao mundo, pois foi dito: “E disse Ester ao rei em nome de Mordekhai” [9] .

A estrutura formal desta máxima separa por grupos as características enumeradas. Primeiramente foram citados os requisitos necessários para que o homem esteja preparado para o seu estudo. Em seguida, são apresentados comportamentos pertinentes ao convívio e aos relacionamentos interpessoais. Logo após, é lembrada a importância da aquisição do conhecimento, acompanhada de um grupo de comportamentos de contensão e respeito, seguidas de instruções de modéstia, indulgência e benevolência. Finalmente são tratadas as questões relacionadas ao estudo e ao ensino, concluindo com a orientação para o uso de citações, sempre com identificação de fonte e autor, numa atitude de respeito e deferência por aqueles que, através das gerações, deixaram seu legado à disposição de seus seguidores. Ester, mencionada nesta máxima teve, já no séc. II a.C., o zelo de citar Mordekhai, seu tio, como mandante para que se dirigisse ao rei Assuero, a fim de solicitar a redenção do povo judeu. Obteve o apoio do rei e a redenção do seu povo.

Para finalizar, cito: “Com que se parece aquele cuja sabedoria excede suas boas ações? Com uma árvore de muitos ramos e raízes poucas, e assim, quando sopra o vento, ele a arranca e derruba, pois foi dito:... “Porque será como o arbusto no deserto, não verá a chegada do bom tempo, viverá em lugares áridos do deserto, em terra estéril e inóspita”. (Jeremias, 17:6) Mas, com que se parece aquele cujas boas ações excedem sua sabedoria? Com uma árvore de poucos ramos e raízes muitas, de modo que, embora todos os ventos do mundo soprem e a fustiguem, não a moverão do lugar, pois foi dito: “Porque será como a árvore plantada à beira da água, que estende as suas raízes para o ribeiro, não receia quando vem o calor, a sua folha fica sempre fresca; e no ano de secas não se afadiga nem deixa de dar frutos”.(Jeremias, 17:8)

Raschi [10] , se refere, com esta dupla metáfora, aos homens dignos e aos homens indignos, que são, de acordo com seu grau de enraizamento, mais frágeis ou menos frágeis. Ainda no que se refere à questão das raízes, é possível estabelecer uma analogia com ação e pensamento. As ações nobres devem ser, de certo modo, implantadas na criança como as raízes na terra, pois são elas que proporcionam à sabedoria o alimento e a força de que necessita para desenvolver-se. A ação é, nesta perspectiva, um elemento primordial para a obtenção de hábitos, para a retenção de conhecimentos e para o desenvolvimento do ser humano.

Finalmente, para concluir esta apresentação, gostaria de apresentar o seguinte dito: “... muito aprendi dos meus mestres, e de meus companheiros mais que deles, e de meus alunos mais do que de todos”. Creio que ele traduz, de maneira sucinta, a mensagem judaica de educação que tentei transmitir a todos. Espero que, por sua abrangência, esta mensagem possa servir como elo para a humanidade como um todo, e para o despertar do sentimento que une a todos os povos, independentemente de suas religiões e crenças, e preencher suas vidas de significado e de propósito.

Referências Bibliográficas

________________ A Bíblia Sagrada, Rio de Janeiro, Sociedade Bíblica do Brasil, tradução de João Ferreira de Almeida,1957.

________________ Abrabanel on Pirke Avot – New York, Shepher-Hermon Press Inc., compilado e traduzido por Abraham Chill, 1991.

________________ Maimônides - Comentário da Mishná - Ética dos Pais - Sanhedrin, São Paulo, Maayanot, 1993, tradução de Alice Frank.

_______________ Maimônides - Mishné Torá - Alumot, Jerusalém - Tel Aviv, 1965.

__ Maimônides - Os 613 Mandamentos - São Paulo, Nova Stella, 1990, tradução de Giuseppe Nahaïssi.

________________ Pirkei Avot: Ética dos Pais, São Paulo, B’nai B’rith, 1976, 1a ed., tradução e notas explicativas de Eliezer Levin.

Buber, Martin - Education, in Between Man and Man, cap.III. London, Collins, 1947.

Al Hamaasse Hakhinukhi, 1925, in Bessod Siakh, Jerusalém, 1973.

Caon, Claudia M. - A Educação Religiosa Ortodoxa Judaica - Princípios, Metas e Resultados, Dissertação de Mestrado em Educação, Universidade de São Paulo, 1995.

Kehati, Pinhas, Mishnah -Avot - Comentários a la Mishná: tratado de Pirké Avot, Jerusalém, Heichal Shlomo, 7a ed., 1976.

Knibbeller, Wil -The Explorative - Creative Way: Implementation of a Humanistic Language Teaching Model, Germany, Tübingen: Narr, 1989.

Lehmann, M. - Pirke Avot, Harambam Maimonides Corp., Miami Beach, Flórida, 1985, tradução e adaptação de Viviane Assa, revisão de Rachel Melul de Amselem.

Orlowek, Noach - My Disciple, My Child, New York, Feldheim Publishers, 1993.

Prabhu, N.S. - There Is No Best Method – Why? in Tesol Quarter Ly, vol. 24 n0 2, 1990.

Rogers, C. - Liberdade para Aprender, Belo Horizonte, Interlivros, 4a ed. 1978, tradução de Edgar Godoi da Mata Machado e Márcio Paulo de Andrade.

Schneerson, Yossef Y. - The Principles of Education and Guidance, New York, Kehot Publication Society, 1990.

Szpiczkowski, Ana – Educação e Talmud, Uma Releitura da Ética dos Pais, São Paulo, Humanitas/FFLCH/USP: Fapesp, 2002.



--------------------------------------------------------------------------------

* Profa. Dra. de Língua, Literatura e Cultura Judaicas, DLO, USP, SP.

[1] Também conhecido como “Rambam”. Nasceu em Córdoba, Espanha, 1135 -1204. Autor de várias obras dentre as quais destaca-se “Os 613 Preceitos”, “Sefer Ha - Maor” e “Schmoná Perakim”.

[2] .“E as intimarás a teus filhos”.(6:7); “Moisés nos deu também a lei por herança da congregação de Jacó” (33:4)

[3] Abrabanel, dom Isaac, (1437-1508); Importante comentador da Bíblia, fugiu da Espanha em 1492, com a expulsão dos judeus de Espanha.

[4] Redigido entre 1187 e 1190, ele estabelece um diálogo entre o mosaísmo e a filosofia, com a finalidade de tornar possível o acesso da razão aos aspectos da Torá que não estão ao alcance da capacidade humana.

[5] Gênesis, 9:6.

[6] Levítico, 19:18.

[7] Quarta geração de Tanaítas - professores e repetidores; período de 140 a 165 d.C.

[8] Yehudá ben Temá - quinta geração de Tanaítas - professores e repetidores; período de 165 a 200 d.C.

[9] Livro de Ester, 2:22.

[10] Erudito francês de ascendência davídica, autor de comentários, que se tornaram padrão, sobre importantes textos judaicos (1040-1105).



Saiba mais…

Pirkei Avot - Ética dos Pais

Pirkei Avot - Ética dos Pais : Fonte site Chazit Hanoar POA


Na Mishná, existe um tratado que fala sobre a parte comportamental, ética e moral dos seres humanos, chamado de Pirkei Avot e traduzido como Ética dos Pais. “Avot” significa "pais" ou "patriarcas". Neste caso, também pode ser traduzido como "anciãos" ou "sábios". Pirkei significa "capítulos", porém neste sentido significaria mais "ditos". Embora existam diversas opiniões sobre ética e moral, o Pirkei Avot foi baseado em ensinamentos passados nas principais escolas rabínicas de geração em geração, e, portanto, estes ensinamentos são valores eternos. Entre as regras de conduta estão normas que dizem respeito ao estudo dos textos. É preciso estudar com alegria, escutar, compreender e chegar ao fundo das coisas para aguçar a mente, formulando perguntas que promovam a busca de respostas adequadas. O estudo religioso e o respeito aos mestres são também importantes, assim como a humildade, a sensatez, a bondade e o amor ao próximo e a Deus. Além disso, existem regras para atividades do dia-a-dia: dormir pouco, cortar as conversas banais e moderar a dedicação aos negócios.

O conteúdo encontrado no Pirkei Avot geralmente é espiritual, mas pode ser praticado. A tradição judaica encoraja o estudo de um capítulo do Pirkei Avot em cada tarde de Shabat, nos meses de verão e primavera. O resultado é que judeus religiosos têm sido profundamente influenciados pelo tratado, por fazerem os estudos todos os anos. Por ter uma razão direta e ser baseado na experiência humana, O tratado do Pirkei Avot é o livro mais acessível dos livros da Mishná, sendo um guia muito útil a respeito de ética judaica.

Algumas das principais reflexões da Ética dos Pais:

HILLEL

- Não julgues o teu próximo até que te encontres na sua situação.

- Uma pessoa que é muito tímida para fazer perguntas nunca vai aprender, e um professor que é muito severo não pode ser professor.

- Se eu não fizer por mim, quem fará por mim? E se apenas fizer por mim, o que sou eu? E se não agora, quando?

- Hillel viu um crânio flutuando sobre um rio e disse: Porque afogaste a outros, eles te afogaram; e finalmente aqueles que te afogaram também serão afogados.

RABI IOSSÉ

- Que a fazenda do teu companheiro seja tão querida para ti como tua própria. Estuda a Lei Divina, pois o seu conhecimento não se adquire por herança. E que todos os teus atos sejam feitos nas melhores intenções.

BEN ZOMA

- A quem se deve chamar sábio? Àquele que aprender com todos os homens. A quem se deve considerar forte? Àquele que souber vencer as suas paixões. A quem se deve considerar rico? Quem se alegra com o que possui.

RABI SIMEÃO

- Há três coroas. A coroa da Lei Divina, a coroa dos sacerdócios e a coroa real, mas a coroa do bom nome excede a todas.

-Não procures acalmar o teu próximo no momento da sua cólera, não procures consolar enquanto estiver ante seus olhos o morto pelo qual chora , não lhe ofereças coisas de que ele se abstém, e não o procures ver na hora em que tiver sido humilhado.

RABAN GAMLIEL

- Sejam cuidadosos com aqueles que estão no poder, pois oferecem sua amizade à pessoa unicamente em benefício próprio; eles aparentam ser amigos quando lhes convêm, mas não se erguem ao lado de um homem em sua hora de aperto [necessidade].

Saiba mais…

Por Que, Após 8 Anos, Israel Não Respondeu à

Iniciativa Árabe de Paz?

AKIVA ELDAR Haaretz 22|06|2010
- traduzido pelo PAZ AGORA|BR -

O que diríamos se os árabes tivessem ignorado uma iniciativa de paz israelense por mais de oito anos? O que teríamos escrito se, em todo esse tempo, a liderança palestina não tivesse feito nem mesmo uma discussão sobre a nossa iniciativa? Quantos israelenses, incluindo estudiosos membros do mundo acadêmico, sabem o que está escrito no primeiro documento pan-árabe e pan-islâmico a propor o reconhecimento de Israel e a normalização de suas relações com o país?

Obama e Netanyahu - Washington 2010

Presidente americano Barack Obama e Primeiro-Ministro de Israel Benjamin Netanyahu

Washington janeiro de 2010.

O Professor Yoram Meital, presidente do 'Chaim Herzog Center for Middle Eastern Studies' na Universidade Ben-Gurion do Neguev, que nesta semana abriu na universidade uma conferência abrangente sobre a iniciativa e sua implicações políticas e regionais, disse que esta seria a primeira conferência internacional que a academia israelense realizaria, até hoje, sobre o plano de paz árabe.

Yitzhak Rabin

Yitzhak Rabin, Primeiro-Ministro de Israel assassinado por defender a paz.

Pela primeira vez, representantes da Cisjordânia, Egito e Jordânia sentaram numa mesa redonda com colegas israelenses e conversaram sobre a natureza da iniciativa de paz. É óbvio que os convidados da Universidade de Belém, da mídia egípcia e da Universidade de Amã vieram a Be'er Sheva para tentar entender o porquê dos judeus, considerados um povo inteligente (ninguém se preocupou em desmentir isto) estavam perdendo uma rara oportunidade de por um fim ao seu infindável conflito e ao mesmo tempo enfraquecer o Hezbolá e isolar o Irã.

A Coalizão de Madri para promover o plano árabe realizou recentemente uma reunião em Antalya (antes do incidente da flotilha) que incluiu representantes da Arábia Saudita, Israel, Autoridade Palestina e Jordânia. O Prof. Elie Podeh da Universidade Hebraica de Jerusalém esteve lá, junto com o deputado Meir Sheetrit (Kadima ).

Podeh disse que Sheetrit, apoiador de primeira hora da iniciativa, não foi capaz de convencer seus colegas de partido a adotá-la como base para negociações com seus vizinhos. O Ministro Avishay Braverman (Avodá) convocou na semana passada a sua bancada parlamentar para demandar do primeiro-ministro que Israel se prepare para iniciar negociações diretas com os árabes com base na iniciativa.

O jornalista Samir Ratas, palestino que vive hoje no Egito, trouxe à conferência uma mensagem para Israel: "A Iniciativa de Paz não é parte de um plano árabe para destruir Israel, nem é uma emboscada. Há muitos anos os árabes reconheceram a sua existência". Ratas partiu com duas perguntas na mente:

1. "Quantos anos mais teremos que esperar até que vocês entendam que esta Iniciativa é uma opção estratégica"?; e

2. "Quantos anos vocês pensam que a Iniciativa ficará esperando por vocês"?

© PAZ AGORA|BR

Reprodução permitida com os devidos créditos ao autor, fonte e à tradução dos

Amigos Brasileiros do PAZ AGORA - www.pazagora.org

» leia mais »
Saiba mais…
O mito do 'Isso nunca mais'

Ensino do Holocausto não deve se limitar à memória da tragédia; devemos usá-lo para evitar novos genocídios

Kofi Annan - O Estado de S.Paulo

THE INTERNATIONAL HERALD TRIBUNE


Hoje, muitos países da Europa e América do Norte exigem que os alunos do segundo grau tenham aulas sobre o Holocausto. Por quê? Por causa da sua importância histórica, é claro. Mas também porque, no nosso mundo cada vez mais diverso e globalizado, os educadores e legisladores entendem que o ensino do Holocausto é um mecanismo vital para os estudantes aprenderem a valorizar a democracia e os direitos humanos, para encorajar esses jovens a rejeitar o racismo e promover a tolerância em suas próprias sociedades.

Essa, com certeza, já era minha ideia em 2005 quando, como secretário-geral das Nações Unidas, recomendei à Assembleia-Geral que aprovasse resolução lembrando o Holocausto. Ela incluía um apelo por "medidas para mobilizar a sociedade civil em busca do ensino e a memória do Holocausto, com o objetivo de prevenir atos futuros de genocídio".

É evidente que o ensino do Holocausto teria esse propósito e esse efeito. Mas é surpreendentemente difícil encontrar programas de ensino em sala de aula que conseguiram, com sucesso, vincular a história do Holocausto à prevenção do conflito étnico e do genocídio do mundo de hoje.

Naturalmente, é sempre difícil comprovar essa prevenção. Mas o mínimo que se pode dizer é que o "Isso nunca mais!", gritado por tantos nos anos posteriores a 1945, vem caindo no vazio com o passar das décadas. O Holocausto continua sendo um caso único na sua combinação de recursos organizacionais e técnicos sofisticados com fins impiedosamente cruéis. Mas casos de genocídio em grande escala, de brutalidades desumanas continuam se multiplicando - do Camboja ao Congo, da Bósnia a Ruanda, do Sri Lanka ao Sudão.

Hoje, poucos países, mesmo aqueles que exigem que seus alunos tenham aulas sobre o Holocausto, dão aos professores os conhecimentos e capacitação necessários para ensinar a tragédia de maneira a permitir que os adolescentes - geralmente representantes de uma ampla variedade de etnias e culturas numa única sala de aula - aprendam a vincular aquele genocídio às tensões que enfrentam nas suas próprias vidas. Com certeza, é necessário um melhor e maior aprendizado dos professores.

Identificação. Mas sabemos qual deve ser o conteúdo desse aprendizado? Se nosso objetivo, ao ensinar alunos sobre o Holocausto cometido por nazistas, é fazer com que eles pensem mais profundamente em responsabilidade cívica, direitos humanos e os perigos do racismo, então precisamos relacionar o Holocausto com outros casos de genocídio e com as tensões e conflitos étnicos no nosso próprio tempo e espaço. Isso permitirá a eles não só aprender o que foi o Holocausto, mas tirar importantes lições dele.

Com certeza chegou o momento de levantar questões mais sérias sobre o ensino "tradicional" da tragédia da 2.ª Guerra e talvez repensar alguns de seus princípios. Será que os programas enfocando a ideologia e o sistema nazista, e particularmente a horrível experiência das suas milhões de vítimas, oferecem uma resposta eficaz, ou profilática, contra os desafios que enfrentamos hoje?

É fácil nos identificarmos com as vítimas. Mas, se quisermos impedir genocídios futuros, não será também importante entender a psicologia dos seus autores e espectadores - compreender o que leva inúmeras pessoas, no geral "normais" e decentes na companhia da sua própria família e amigos, a suprimir sua natural empatia humana com pessoas pertencentes a outros grupos e participar, assistir e testemunhar seu extermínio sistemático? Não devemos nos concentrar mais nos fatores sociais e psicológicos que levaram a esses atos de brutalidade e indiferença, de modo a conhecer os sinais de alerta e procurar observá-los em nós mesmos e nas nossas sociedades? Os atuais programas de ensino fazem o necessário para revelar os perigos inerentes aos preconceitos e estereótipos religiosos e raciais e inocular os estudantes contra eles?

O ensino da história do Holocausto em sala de aula relaciona suficientemente esse fato às causas que dão origem ao racismo e aos conflitos étnicos contemporâneos? E o Holocausto não deve ser estudado em todo o mundo, não só na Europa, na América do Norte e em Israel, juntamente com outros casos trágicos de barbárie humana? Tais questões estarão no centro de uma conferência que vai se realizar este mês no Seminário Global de Salzburgo, na Áustria, sobre o tema "A Prevenção Global do Genocídio: Aprendendo com o Holocausto". Os organizadores esperam que nasça daí um programa anual para professores em todo o mundo.

Certamente não é um problema cuja solução será única e servirá para todos. O ensino da história do Holocausto numa sala de aula na Ucrânia será obviamente diferente do que é dado em Israel. Na verdade, é provável que ele varie amplamente mesmo entre diferentes distritos de uma cidade europeia.

Mas as noções e os exemplos podem ser compartilhados de maneira que todos se beneficiem, e parece apropriado o fato de a Áustria - que forneceu em grande número tanto vítimas quanto perpetradores das atrocidades nazistas - ser a anfitriã de um programa como esse. / TRADUÇÃO DE ANNA CAPOVILLA

É EX- SECRETÁRIO-GERAL DAS NAÇÕES UNIDAS E PRESIDENTE HONORÁRIO DO CONSELHO CONSULTIVO DO PROGRAMA DE PREVENÇÃO DO GENOCÍDIO E ENSINO DO HOLOCAUSTOH


Saiba mais…

MARCELO NINIO de Jerusalem para Folha de SP


O filósofo Asa Kasher, autor do Código de Ética das Forças Armadas de Israel, acha que as críticas mundiais à conduta dos soldados de seu país são fruto do desconhecimento das circunstâncias em que atuam. A Convenção de Genebra trata de guerra entre Estados, diz ele. "Mas Israel luta contra organizações terroristas."

Folha - Como o sr. encara as críticas à falta de ética das Forças Armadas de Israel?
Asa Kasher - O código de ética menciona valores supremos da ética militar, mas não é um manual de regras de combate. Fala de princípios que estão acima de qualquer disputa e que a maioria das democracia inclui em seus códigos de ética militares, como a santidade da vida, a proteção da dignidade humana, a pureza das armas e a contenção do uso da força.
A questão mais complexa é a doutrina militar, que é particular de cada país. Em relação a isso, há algo que as pessoas deveriam entender: quando olhamos para a 4ª Convenção de Genebra, vemos que todo o seu arcabouço é destinado a tratar de guerra convencional, ou seja: forças militares de um Estado em choque com forças militares de outro Estado. Essas eram as regras em vigor nas guerras convencionais que Israel travou no passado, contra países vizinhos.
No entanto, hoje estamos numa situação bem diferente. Israel não enfrenta Estados, mas organizações terroristas. Como o Hizbollah, que é uma força semimilitarizada libanesa, mas não é o Exército do Líbano. E o Hamas, outra força semimilitarizada que controla um território que não é um Estado, mas onde atua como governo de facto. São circunstâncias novas. Quando enfrentamos o Hamas, estamos diante de uma força militar que não veste farda nem usa armas de forma convencional. Comete todo tipo de ato hostil, como lançamento de foguetes contra populações civis de Israel, e depois se esconde atrás de populações civis palestinas.
Há uma distinção na Convenção de Genebra entre combatentes e não-combatentes, mas o Hamas mantém essa fronteira vaga de propósito. Seus militantes agem frequentemente como se fossem civis, a partir de áreas residenciais, perto de civis reais e inocentes. Atacam civis e confundem totalmente a distinção entre combatentes e não-combatentes. O que devemos fazer diante de tais atividades? Continuar observando a simples distinção, enquanto nosso inimigo a ignora? Temos as nossas doutrinas, elas estão no espírito da doutrina da "guerra justa", no espírito da 4ª Convenção de Genebra, mas elas tem que ser aplicadas diferentemente, porque nosso inimigo age de forma diferente.
Veja a faixa de Gaza: o Hamas coloca seus lançadores de foguetes e esconde munição perto de civis. Não podemos atacar essas casas, porque há risco de atingir civis. Mas se não podemos reagir aos ataques, perdemos nossa capacidade de autodefesa. Não podemos nos defender, porque eles colocam civis nos telhados das casas de onde disparam. É por isso que adotamos novas doutrinas, e isso o mundo não entende. Há muitos inimigos de Israel que fazem uso propagandístico dessa complexidade. Mas mesmo os que não são nossos inimigos tem dificuldade em entender e acham que podem nos dar lições de moral. Exigem que apliquemos princípios que são impraticáveis, dentro das atuais circunstâncias.

O sr. quer dizer que a falta de ética dos inimigos levou ao relaxamento do código de ética israelense?
Depende de que nível você fala. Se falamos do nível geral da doutrina, das teorias das regras de combate, há evidências de que a situação em Israel não é diferente da de americanos, britânicos ou alemães no Iraque e no Afeganistão. Olhando o soldado israelense individualmente, entende-se que a maioria faz parte do alistamento obrigatório, e isso significa que dificilmente são profissionais. São jovens, e não surpreende que aqui e ali um deles comporte de forma inadequada. Mas temos evidência de que esse não é um fenômeno generalizado, mas uma raridade, que ocorre em situações extraordinárias. E, quando ocorre, vai a julgamento em corte marcial.
Se houvesse uma política de "dedo leve" no gatilho, haveria dezenas de milhares de palestinos mortos, e metade seria mulheres e crianças. Mas mesmo a lista de vítimas da última operação israelense em Gaza apresentada pelo Hamas, que não é totalmente confiável, mostra que não houve um número significativo de mulheres e crianças. A maioria era de homens que participaram de atividades terroristas contra Israel. Você pode ter certeza de que não há uma política de atirar em qualquer coisa que se mova. Na guerra de Gaza houve alguns casos excepcionais, e eles são investigados. Mas não passam de 30 ou 40.

Durante a ofensiva em Gaza, o sr. foi criticado por apoiar o uso de força em áreas civis para não colocar os soldados em risco. Como o Exército resolve esse dilema?
Esta é uma parte essencial da doutrina e precisa ser esclarecida. Fazemos distinção entre territórios que estão sob nosso controle efetivo e os que não estão. Nos primeiros, temos mais responsabilidade sobre o que acontece. E temos que proteger a população que reside neles. O Estado de Israel tem controle efetivo sobre Jerusalém Oriental e Golã, além de alguns territórios palestinos. Nessas áreas, os soldados arriscam suas vidas para fazer a distinção entre terroristas e civis.
Mas há outros territórios, como Gaza, em que não temos controle efetivo. Temos controle sobre as fronteiras, o mar e o espaço aéreo, mas não no que está acontecendo nas ruas e prédios dentro de Gaza. Por isso, não é nosso dever proteger as pessoas inocentes em Gaza. Essa é a obrigação do Hamas, que não é cumprida. O nosso dever é minimizar danos a inocentes. Para isso, nós advertimos eles constantemente sobre o que acontecerá. Na ofensiva em Gaza, distribuímos panfletos, fizemos milhares de telefonemas e o mesmo número de mensagens via celular alertando quando aconteceria um ataque. É algo sem precedentes na história das guerras.
Temos toda uma variedade de meios para avisar aos civis que saiam dos prédios porque ele se tornou um alvo. Alguns se recusam a sair. Dentro dessas circunstancias, nós não arriscamos a vida dos soldados. Tentamos minimizar os danos colaterais, mas, se eles se recusam a sair, há pouco o que fazer. Quem fica é terrorista ou pessoas que se recusam a sair e assumem o risco. Para defender essas pessoas, não arriscamos nossos soldados.

É comum o governo dizer que Israel tem o Exército mais moral do mundo. Mas a imagem externa não é essa, como mostrou o relatório Goldstone. A que o sr. atribui essa dissonância?
Em primeiro lugar, não considero o relatório Goldstone como a imagem de Israel no mundo. Goldstone é tendencioso, profissionalmente ridículo e um escândalo, moralmente. Seu relatório é uma coleção de propaganda palestina. Há vasta quantidade de documentos produzidos por Israel mostrando que cada episódio descrito por Goldstone é simplesmente errado. Dizer que as FDI (Forças de Defesa de Israel) são a força militar mais moral do mundo é uma afirmação problemática, porque é difícil comparar. No nível do código de ética até é possível comparar, porque os códigos de ética, com exceção dos países árabes, são públicos, está na internet. O código de ética das FDI compartilha princípios de outras forças armadas, como a santidade da vida humana, a pureza das armas. Temos muito orgulhoso dele e o mundo reconhece que nosso código tem os mais altos padrões. Já no nível das doutrinas, não é possível comparar, porque todos são secretos. O que pode-se fazer é coletar evidências indiretas.
Podemos comparar a ofensiva israelense em Gaza com a operação "Phantom Fury" dos marines americanos em Fallujah (Iraque), em novembro de 2004. A comparação faz sentido porque as dimensões são parecidas. Na ação americana, houve mais civis mortos, então nossa performance foi melhor. No nível das tropas há problemas em qualquer lugar. Há alguns meses houve uma operação da Otan no Afeganistão, dois caminhões foram atacados e dezenas de civis foram mortos. Não houve nenhum relatório Goldstone, nem criaram qualquer comissão da ONU sobre isso, e Obama também não foi requisitado a fazer uma investigação independente sobre o caso.
Há um padrão duplo na forma como o mundo reage a Israel. E, embora o padrão moral do Exército israelense seja alto, isso não quer dizer que aqui e ali um soldado não cometa alguma atrocidade ou aja de forma imprópria. Mas isso acontece aqui como acontece no Afeganistão e no Iraque ou na Tchetchênia, em todo lugar onde há conflito.

O problema de Israel é só de imagem?
Em primeiro lugar, não sabemos qual é a imagem de Israel. O que sabemos é o que os jornais escrevem, o que alguns meios de propaganda palestinos produzem, sabemos o que alguns políticos dizem, mas podemos ter certeza de que pouco disso é resultado de uma análise honesta, profissional e objetiva do método utilizado. Por que nos atacam? Por que olham com objetividade para a situação, porque se importam com o resultado? Não creio. A Turquia tem seus interesses com Irã, e Síria, e também uma relação problemática com Europa e Estados Unidos.
Há uma rede de interesses. Neste momento interessa aos turcos mentir porque isso serve a sua política. A Comissão [de Direitos Humanos da ONU] que apontou a comissão Goldstone é integrada por países como Cuba, Líbia e Sudão, que tem governos que desrespeitam sistematicamente os direitos de seus cidadãos. Onde estão os relatórios sobre a situação das mulheres nos países árabes? 80% das decisões dessa comissão são sobre Israel, o que prova que sua ação é política, não tem nada a ver com direitos humanos. Só serve para a proteção de interesses políticos.

No caso da frota humanitária que Israel interceptou e nove ativistas foram mortos. O que deu errado?
Com todo o respeito aos países democráticos e às instituições democráticas, nós devemos um comportamento moral em primeiro lugar para nós mesmos. Somos uma democracia comprometida com a a dignidade humana. Temos os nossos princípios e ninguém pode impor padrões que nos impeçam de exercer nosso direito de legítima defesa. O Hamas é um grupo cuja constituição prega a destruição de Israel. O Irã apoia o Hamas e o Hizbollah não apenas politicamente, mas militarmente.
O presidente iraniano não passa praticamente um dia sem pregar a eliminação de Israel. Essa é a natureza de nossos inimigos. Por isso, temos que nos defender. Não podemos permitir qualquer carregamento militar enviado pelo Irã ou pela Síria à faixa de Gaza, porque eles serão usados contra nossos civis. O bloqueio marítimos é algo permitido pela lei internacional, assim como é perfeitamente legítimo uma ação preventiva.
O grupo que estava na flotilha não era homogêneo. Algumas não sabem quase nada sobre Gaza e o Hamas, mas têm inclinações humanitárias. Outras pertencem a uma organização turca ligada ao terrorista que se preparou para um combate. O resultado foi que nove terroristas foram mortos. Não quero que ninguém morra, a aspiração é sempre a paz. Mas quando somos atacados, temos o direito de autodefesa.

Não é uma solução simplista apontar os ativistas mortos como terroristas?
Há um grande mal-entendido. Suponhamos que um policial é atacado violentamente, seja em Tel Aviv ou em São Paulo. Ele tem o direito de se defender. E, quando um policial se defende, algumas vezes eles matam, e as pessoas que o atacaram sofrem as consequências. O que aconteceu nessa flotilha é que esses terroristas atacaram os soldados e foram mortos. Os soldados começaram a ação de forma contida, mas não tiveram alternativa e quando atacados, reagiram.

Já foi dito que o aumento do número de soldados religiosos aumentou o radicalismo do Exército. A fé distorce o seu código de ética?
Houve alguns fenômenos, durante a operação em Gaza, de capelões que pregaram coisas que não me agradam e não são apropriadas a um Estado democrático. Há capelões em todas as forças armadas do mundo, sua função não é só conduzir serviços religiosos, mas também ensinar ética. Os comandantes israelenses são profissionais e sabem o que pode e o que não pode ser feito. Há capelões que falam demais, mas seu efeito é marginal.

Saiba mais…


Duas Cartas Sobre O Judaísmo Humanista.
Paulo Blank.
[1]

O estado de paz é um estado de espírito Mossaf Hasan Yousef

A ética é uma ótica”Emanuel Levinas.

Estou Aqui em Israel acompanhando todo o dia a violência generalizada no Navio Marmara, com seus mortos e feridos.

Esta realidade quase sem fim aqui no oriente médio nos deixa cada vez mais alarmado e super preocupados sobre esse ciclo da violência que vem sendo cada vez mais preocupante, transformando a nossas vidas, a nossa normalidade, e as esperanças como algo cada vez mais dificil de ser alcançado, aqui no Oriente médio.

Não queremos perder as esperanças, e nem transformar a sagrada vida humana, numa mera banalidade como ocorre aqui nestes pequeno e agitado ponto do planta.

Estamos Cansado de ver tanto Ódio, de ver nossos filhos jovens israelense e palestinos sem futuro, sem esperança.
O que nos resta a não ser gritar um GRITO FORTE para que alguém a mais dos dois lados possa nos ESCUTAR e fazer desse nosso GRITO do desespero humano, Num GRITO amplo que venha nos trazer de volta as esperanças .

CHEGA DE VIOLÊNCIA DE TODOS OS LADOS!
CHEGA DE MORTES E TRAGÉDIAS HUMANAS!
CHEGA DE OCUPAÇÃO E VIOLÊNCIA AOS TERRITÓRIOS E AO POVO PALESTINOS!
CHEGA DE TERRORISMO, E ATAQUES DE MISSEIS PALESTINOS AO POVO DE ISRAEL
BASTA DE MORTES!
BASTA DAS PALAVRAS DA FORCA!
BASTA DA VIOLÊNCIA E DAS GUERRAS!
BASTA DE PROPAGANDA E DA EDUCAÇÃO AO ÓDIO!
BASTA DE DEMONIZAR O OUTRO!

QUEREMOS CRIAR NOSSOS FILHOS ISRAELENSES E PALESTINOS JUDEUS, MUÇULMANOS E CRISTÃOS NUM MUNDO POSSÍVEL, NUM MUNDO MELHOR, ONDE A ÚNICA FORMA DE RESOLVER CONFLITOS SEJA SOMENTE ATRAVÉS DO DIALOGO E DO RESPEITO MUTUO AO DIREITO DA EXISTÊNCIA E DA DIGNIDADE DO OUTRO.
BASTA! HALAS! DAI! A VIOLÊNCIA!

Jayme Fucs Bar

Carta ao governo Israelense

Sres. que me envergonham

Judeu identificado com as melhores tradições humanistas de nossa cultura sinto-me profundamente envergonhado com o que sucessivos governos israelenses vêm fazendo com a paz no Oriente. Médio.

As iniciativas contra a paz tomadas pelo governo de Israel vem tornando cotidianamente a sobrevivência em Israel e na Palestina cada vez mais insuportável.

Já faz tempo que sinto vergonha das ocupações indecentes praticadas por colonos judeus em território palestino. Que dizer agora do bombardeio do navio com bandeira Turca que leva alimentos para nossos irmãos palestinos? Vergonha, três vezes vergonha!

Proponho que Simon Peres devolva seu prêmio Nobel da Paz e peça desculpas por tê-lo aceito mesmo depois de ter armado a África do Sul do Apartheid.

Considero o atual governo, todos seus membros, sem exceção, merecedores por consenso universal do Prêmio Jim Jones por estarem conduzindo todo um pais para o suicídio coletivo.

A continuar com a política genocida do atual governo nem os bons sobreviverão e Israel perecerá baixo o desprezo de todo o mundo..

O Sr., Lieberman, que trouxe da sua Moldávia natal vasta experiência com pogroms, está firmemente empenhado em aplicá-la contra nossos irmãos palestinos. Este merece só para ele um tribunal de Nuremberg.

Digo tudo isso porque um judeu humanista não pode assistir calado e indiferente o que está acontecendo no Oriente Médio. Precisamos de força e coragem para, unidos aos bons, lutar pela convivência fraterna entre dois povos irmãos.

Abaixo o fascismo!

Paz Já!

Silvio Tendler

Cineasta

. [1] Paulo Blank é psicanalista, Doutor em Comunicação E Cultura pela ECO-UFRJ, é autor de vários estudos sobre pensamento judaico.

“Quando chegardes ao o lugar das placas de mármore brilhante não digas “Água,Água”. Advertência de Akiva aos que interpretam o que vêm de forma equivocada.

O Anjo Da História

Nestes dias conturbados em que judeus muçulmanos e cristãos guerreiam como nos velhos tempos sobre o mar mediterrâneo, a história, mais uma vez, se repete como tragédia. Tragédia em que os participantes de um jogo mortal fingem não saber das motivações que se ocultam em cada passo dos jogadores. Gritos de vingança se mesclam a apelos de pessoas isoladas dentro de corpos transformados em morada de uma consciência que sofre e deseja estabelecer contatos. Amarguradas, mas, ainda, com um resto de vontade em seus corações des-esperados, elas lançam pedidos de ajuda em e-mails, as mensagens engarrafadas de nossos tempos, imaginando que alguém chegará a resgatá-los. Mas, pode ser que acabem bloqueadas por filtros de segurança sem alcançar as pessoas certas. Ou Erradas.

Faz tempo que passei a considerar que manifestos são lidos pelas pessoas “erradas”. Da mesma forma as palestras políticas são assistidas por aqueles que não precisariam estar no recinto. Quem freqüenta estes lugares já compartilha das idéias expostas. Aqueles que precisariam conhecê-las só saberiam da existência se as mensagens chegassem até eles. Por um breve momento que antecede ao desligamento fatal, elas poderiam ser afetadas por existências estranhas ao seu ser. Problema tão antigo quanto o pensamento que gerou a noção de um mundo completo, sem nada exterior a ele mesmo. Um todo onde emoções e idéias em isolamento geram a sensação de segurança de um Eu em-si-mesmado. Eu maiúsculo. Seguido de um ponto. Final.

Serão as ideologias que perambulam entre nós a extensão social deste Eu cheio de si? Completo. Sem exterioridade. Sem os incômodos de idéias externas que causariam a necessidade de reorganização caso pudessem penetrar naqueles mundos cristalizados.

A ideologia não conhece o diálogo, a ideologia só conhece a si mesma. Tal qual o fundamentalismo religioso ela aspira a ser Leviatã. Monstro devorador de qualquer fato capaz de agitar o modo próprio do seu pensar. A ideologia encarna a verdade e não suporta dar um passo além de si mesma. No extremo de sua falência, por não conhecer a mudança, ela termina numa implosão que a transforma em montoeira de tijolos. A falência das ideologias deixa atrás de si um rastro de destroços que o anjo da história olha boquiaberto.

Mudo de horror e impotência, impossibilitado de voar para bem longe, o olhar esbugalhado, ele não acredita no que vê. A ventania que sopra do Éden mantém as suas asas escancaradas e imóveis. Talvez ele tenha aberto as asas para abraçar os humanos quando saíram do Éden. Neste gesto irrefletido, o Talmud ensina os anjos têm uma capacidade de raciocínio bem menor que a dos homens, ele foi aprisionado no vendaval gerado pelo guardião do paraíso. Rodopiando a espada flamejante o guardião do Éden impede que os humanos voltem a perturbar aquele mundo trancafiado em sua paz. Sem opção eles vivem do suor do trabalho e do rosto, suor de Eva parindo filhos, das mãos transpirando quando experimentam o primeiro medo.

Enquanto o olhar do Anjo de História abarca o redemoinho de rupturas e catástrofes que começa no Éden de um passado distante, nós nos agarramos a restos de verdades. Ilhados sobre escombros flutuantes, temos uma percepção parcial dos acontecimentos. Enquanto o anjo percebe a constância de um tempo sem garantias os humanos imaginam longos processos cheios de lógica e racionalidade. Foi isto que nos ensinaram nas aulas de história, nas cartilhas das ideologias, nas promessas das religiões, nas conversas de nossos pais, e,até mesmo,em certos divãs de psicanálise. Onde o anjo vê rupturas e acasos, nos vemos um progresso caminhando em linha reta.

A Dificuldade de Pensar.

A mente humana não suporta conviver com a existência simultânea de sentimentos e pensamentos contrastantes. Freud percebeu esta realidade da mente e propôs que fosse chamado de caráter o resultado do esforço de anular os sentimentos opostos que existem dentro de cada ser humano. Em grego caráter quer dizer marca. A marca do formão que penetra na madeira e deixa um sulco em seu caminho.

Admitir a existência simultânea de sentimentos opostos sem dizer que se trata de uma contradição, implica num esforço de acolher a diversidade dentro de si. O resultado desta tendência UMnificadora do pensar se revela na facilidade com que supomos que o bem esta do nosso lado e deixamos o mal para os opositores. Existe alguma possibilidade de escapar do caráter que engessa a vida numa seqüência repetitiva sem variações? Se a resposta for sim, teríamos que admitir que a chance de encontrar uma saída para os conflitos humanos passa pela capacidade de submeter a verdade unilateral da ideologia à violência do diálogo. Diálogo significa violência por implicar em renúncia dolorosa a um eu cheio de si que as ideologias, os fundamentalismos ou as teorias e as crenças sempre põem a venda no bazar das certezas. Olhar um acontecimento, pessoal ou histórico, por ângulos opostos ao mesmo tempo, é como admitir que amor e ódio não se anulam e vivem como forças contemporâneas dentro da mesma pessoa. Mais fácil é ditar verdades como as palavras de ordem das manifestações públicas. É preciso perguntar se estas palavras dão ordem aos que protestam ou a quem escuta o protesto? Mas, do que adianta tanta reflexão quando se trata de assuntos que envolvem judeus, muçulmanos, e cristãos em guerra sobre um mar quase parado cercado de história?[1]

A mensagem de Eva e o detalhe onde mora o diabo.

“Paulinho, onde andas? O que vc está achando de tudo isso? Vamos organizar um debate sobre o assunto? E essa carta ai, vc recebeu? Beijos, Eva”

Um dia depois de ter recebido do Kibutz Nachshon, o pedido de socorro escrito pelo Jayme Fucs Bar, Eva me reenviou o apelo de uma pessoa envolvida na mesma tormenta que o Jayme. Era uma carta do cineasta Silvio Tendler, diretor do filme Utopia ou Barbárie, recém lançado nos cinemas. Titulo que me fez lembrar Socialismo ou Barbárie, uma antiga revista dos tempos em que era fácil afirmar de que lado estava o universo da salvação e onde começava o sinistro mundo do diabo.

Dias antes do “tudo isso” que Eva me perguntava, eu andei navegando em pesquisas na internet. Na volta de Israel em um vôo da Air France, no inicio de Maio de 2010, folheando a revista “Le Nouvel Observateur” dei de cara com um título inusitado: Para Salvar Israel. Através dele soube que intelectuais judeus europeus lançaram um manifesto chamado Appel à La raison, um apelo à razão e, assim que cheguei em casa fui conferir no site indicado. Gostei daquelas pessoas que não temiam declarar de publico o seu amor a Israel mesclado à preocupação pelo seu futuro.

Entre as assinaturas do manifesto identifiquei Henri Atlan. Trata-se de um cientista e co-participante do chamado “pensamento da complexidade”, professor em Paris e Tel Aviv, é um autor que me influenciou profundamente. A sua presença junto ao filósofo Bernard Henry Levy deu ao manifesto a legitimação da urgência que nos sacode a todos, intelectuais ou não, que se consideram conectados com o estado de um Israel que amamos. Procurando saber a repercussão do manifesto através da edição digital do jornal Haaretz, descobri a flotilha que se organizava na Turquia e resolvi segui-la.

Lá pelo segundo dia de viagem soube da proposta encaminhada por Noam Shalit, pai do soldado Guidon Shalit raptado pelo Hamas quatro anos atrás e mantido incomunicável até hoje. Noam propôs aos membros da esquadra da paz uma cooperação bem interessante. O pai de Guidon Shalit é hoje figura pública em Israel à frente de um movimento que pressiona o governo israelense a uma permuta do filho seqüestrado por todos os prisioneiros exigidos pelo Hamas. Mesmo aqueles que são assassinos comprovados. O pai do soldado pedia que flotilha pacifista levasse algumas cartas da família para o seu filho em troca do seu apoio publico aos objetivos da esquadra.

Idéia perfeita. Ela teria uma enorme repercussão aumentando o arco pacifista empenhado em terminar uma guerra que nunca para de começar. Ao mesmo tempo conferia aos pacifistas marítimos um grau de legitimidade que eles não possuíam entre o púbico de Israel. De repente, o jogo viraria. De desafiadores da política Israelense eles passariam a ter aliados dentro do estado judaico.Uma quinta coluna do bem, disposta a apoiar um grupo com o qual discordavam demonstrando mais uma vez que a paz pode fazer mais que a política. Eis ai um daqueles fatores externos que embaralham a organização de um mente e promovem o seu avanço. Exatamente o que aprendi anos atrás com Henri Atlan em seu livro “Entre O Cristal e a Fumaça” onde tratava da auto organização do seres vivos.

O fator externo que penetra num sistema obriga-o a sair de seu modo cristalizado de ser e a se reorganizar de uma maneira diferente. Assim, graças a influência dos acontecimentos somos forçados a novas organizações para dar continuidade a um processo chamado vida. O mesmo Atlan que encabeçava o manifesto que me levou a descobrir a flotilha me permitia pensar na importância do que estava acontecendo. Afinal, como Gilad Shalit não é um prisioneiro de guerra, e como a flotilha estava claramente do lado do Hamas, não seria considerada inimiga. Como sabemos, ele foi seqüestrado em Israel e mantido desde então isolado o mundo desde antes da invasão de Gaza. Ate a Cruz Vermelha Internacional nunca teve acesso a ele. Realista o pai de Shalit não pedia a flotilha intermediasse a sua libertação, só queria a entrega de cartas. No dia seguinte descobri que o pedido fora rejeitado. Fiquei cabreiro.

Judaísmos Humanistas?

Humanismo judaico foi o termo que vi nas duas mensagens que transcrevi. Tanto o Silvio Tendler, aqui do Brasil, em seu manifesto de exigências ao presidente de Israel, quanto o Jayme, no coração do conflito em seu grito-de-alerta-pedido-de-ajuda, utilizam o termo Judeu Humanista. Jayme chama o seu email de “Desabafo!”. Palavra que indica pensamentos e emoções contidos que, subitamente, se libertam sem que a pessoa tenha domínio sobre aquela transformação. Elas vêm à tona de maneira desordenada e repentina criando a descontinuidade num tempo que parecia avançar dentro de uma razão lógica. A força do desabafo faz pensar que a história pessoal não caminha em linha reta. O tempo do desabafo é o anjo súbito[2] de um repente inesperado. Força emocional capaz de gerar uma experiência fundadora na vida de alguém ou uma revolução na vida de um povo. Uma visão de tempo que se apóia na tradição judaica. Tempo anacrônico quando a transformação messiânica irrompe dentro da história trazendo o mundo-por-vir para um presente inesperado. Força que se reflete no texto sem cuidados com a gramática, o estilo, a escrita bem pensante. O texto de Jayme transmite na forma o conteúdo do que tenta dizer em palavras incapazes de receber e repassar a força do seu sentimento.Escrita nervosa e cheia de pressa. Emoção que transborda o limite existente entre fala e escrita, até se consumar num grito em maiúsculo. Como se letras minúsculas ficassem apertadas para conter a vontade e a determinação do Jayme em fazer ouvir o seu desejo de instaurar a paz antes da política. Mas, sabendo que não possui este poder messiânico, ele transforma o seu desejo de paz em apelo poliglota e nos convoca a participar.

Basta! Halas! Dai! A Violência! Usando três línguas na tentativa de alcançar ouvintes imaginários, Jayme busca ultrapassar limites “falando” na língua daqueles que não podem ler o que escreve. É através do limite que procura impor à VIOLÊNCIA que ele quer envolver-nos na tragédia e na sua redenção. Como ela não depende só daqueles que sabem hebraico, é preciso também que os falantes do árabe tomem parte neste ato onde não há acusações, mas, tão somente, responsáveis. Para que a energia do desabafo possa parir um momento novo capaz de irromper no estado das coisas, é preciso esquecer a distinção entre mocinhos e bandidos. Querendo a participação dos co-responsáveis na Sulcha que ele pretende organizar, o banquete que sela a paz entre inimigos, Jayme escreve em negrito gritante: Halas! Daí! No ultimo grito, “A Violência”, falta uma crase no A e uma virgula antes. O que lhe dá um sentido de quem grita para chamar a atenção de todos aqueles que não vêm o que está acontecendo. (Olhem, olhem) A Violência esta entrando pelas janelas de minha casa cercada de flores no Kibutz Nachshon.

Dai! É palavra que segundo a tradição compõe um dos nomes de Deus, El ShaDaí transformado pela tradição em EL She Daí, o Deus que (diz) basta! Dai,basta, até aqui eu vou, mas daqui em diante é com vocês. Interpretação que nos remete a Nachshon, personagem que dá nome ao Kibutz onde mora o Jayme. Segundo tradição atribuída ao Rav Tarfon que viveu na época da revolta contra Roma, Nachshon teria sido o primeiro a confiar em Moisés e, dando o passo em direção às águas do mar vermelho, possibilitou a realização do milagre. Eis aí o humanismo judaico em sua vocação de colocar o último milagre, o passo humano em direção á água, em importância igual aos atos divinos que não se realizariam sem ele. Não fosse Nachshon não teríamos presenciado o milagre da abertura do mar e a libertação final dos hebreus.

A Carta do Silvio Tendler

Ainda lembro do Zé Eduardo Baeso Basili nos tempos da ditadura. Professor amado pelos alunos pelo seu método de dar aulas de história desenhando no quadro caricaturas dos eventos e dos personagens de quem falava, ele costumava dizer que o Fascismo é condição natural no homem e a nós competia combatê-lo. Seu argumento era que se tratava de uma posição frente a vida e ao pensamento que se manifestava em todas as ideologias políticas e em cada um de nós. O bicho homem tenta reduzir tudo que lhe pareça complexo à simplicidade imediata da certeza dando voz ao seu Fascismo totalizador. Apesar dos anos e de tantas leituras sofisticadas, nunca esqueci deste ensinamento do meu camarada. Só fiz aprimorá-lo. Anos mais tarde reencontrei o mesmo raciocínio no artigo do Freud que não conhecia naquela época.

No seu texto Silvio Tendler acusa Israel de opositor da paz, e sugere que o governo israelense receba o premio Jim Jones (aquele que realizou um suicídio coletivo de seguidores na selva amazônica da Guiana) e o chama de “genocida”. Dizer “genocida” induz inevitavelmente a pensar em nazismo. Nunca é demais lembrar o perigo da indução como arma da propaganda política que os pensamentos totalitários sempre foram expertos em utilizar. De Goebbels aos EUA passando por Beria e quem mais desejarem. Manobras fundamentalistas que nós, humanos e voluntaristas, utilizamos por causa da dificuldade de superar a certeza ideológica e de não banalizar o uso das palavras por conta de arroubos de verdade. Refiro-me a “genocídio” e “nazismo”. Palavras que pipocam com a mesma desconsideração daqueles que declaram que o holocausto nunca existiu. Se olharmos para o sec. XX somente Alemanha e Turquia (que trucidou os armênios da mesma forma que dizima o povo Curdo neste momento em que escrevo) são lembrados na história pela ação de assassinar metodicamente uma população civil em busca de seu extermínio físico.

Quando, em seu ardor justiceiro, o cineasta sugere um tribunal de “Nuremberg” para o ministro Liberman ele se coloca a disposição daqueles que escondem as suas intenções reais sob o manto protetor de uma discussão politica. Se os israelenses são fascistas, nazistas, cometem holocausto e instauram um apartheid, fica implícito que a guerra é a única maneira de lidar com esta gente. Num ato de franqueza muitas pessoas aqui no Brasil deveriam declarar o que defendem em seu íntimo. É preciso que eles admitam que no fundo consideram que a solução final (cuidado estas palavras contêm um vírus que visa induzir e seduzir o leitor) do conflito é apagar Israel do mapa.O que, sem duvida, não é o pensamento do Silvio. Nuremberg, nazismo, holocausto tal qual Shoá, são palavras que deveriam ser cuidadas para não perder o seu poder diferenciador e só mencionadas acompanhadas de dados concretos que não as deixem soltas como se fosse uma saraivada de bombas capazes de assassinar fatos. É preciso cuidar-se para não induzir na tentativa de tentar seduzir. A sedução é sempre uma relação de uso onde o outro é objeto sem vida e sem direito a ela.

Concordo com o Silvio quando afirma que precisamos que os bons se unam em todos os lugares do mundo. Eu gostaria de estar entre eles embora não saiba a quem ele se refere. Será que bons são àqueles intelectuais italianos que mês passado, numa feira de livros em Turim, tentaram boicotar e expulsar o escritor pacifista Amos Oz? Foi Humberto Eco quem saiu em sua defesa, enquanto o júri popular deu o prêmio de melhor escritor ao romancista israelense. Alguém sabe por que ainda não foi agraciado com o Nobel de literatura, embora figure na lista há anos? Ou serão boas as pessoas que Silvio teme que venham a nos considerar maus brasileiros confiáveis e de esquerda do modelo PT, caso não sejamos os primeiros a demonstrar o quanto somos judeus bons e confiáveis? Serão os bons aqueles que só se lembram da carteirinha de judeu em situações onde precisam se diferenciar dos maus e mostrarem que não têm nada a ver com os fascistas georgianos? Neste caso, devo declarar que tenho sido muito mau como humanista judeu.

Se acreditamos em um Judaísmo Humanista seria bom considerar que na origem desta cultura já se pensava na idéia que o mal e o bem são inseparáveis. Idéia presente no discurso bíblico onde Isaias falando por deus afirma “Eu crio a luz e produzo as trevas faço a paz e produzo o mal, eu sou IHVH criador de tudo isto”( Isaias 45:7). Pensamento radical por afirmar que o mal não está nos outros. Texto radicalizado pelo Mestre Ball Shem Tov quando ele o ensinou da seguinte maneira: “não existe um homem justo sobre a terra que faça o bem”. Ou seja, a melhor intenção humana está sempre atravessada pelo mal. Se este for o humanismo judaico do Silvio Tendler, estamos todos na mesma utopia do mesmo humano onde não existiria mais o “ou um ou outro”. Um Humanismo Judaico aponta para a multiplicidade de forças em cada um de nós,convivendo ao mesmo tempo e sem exclusão subvertendo a ordem do “ou um ou outro”.

Seguindo este principio talvez fosse possível apreçar a construção do mundo-por-vir( o olam há ba) capaz de acolher tanto o Jayme, quanto o Silvio, tanto judeus, quanto católicos, muçulmanos, ateus convictos e espíritas declarados, tanto os intelectuais europeus quanto as pessoas que compartilham desta idéia, juntado todos na mesma nau da sensatez.

Paz primeiro, política depois?

A ética é uma ótica. O autor desta ideia é Emanuel Lévinas. Um pensador de tamanha importância que Elizabeth Goldwin, professora da universidade de Tel Aviv, assim intitulou um artigo sobre ele: “Se existe algum sentido para o judaísmo do Estado de Israel, ele se encontra em Levinas”. Em outras palavras, ou Israel será levinasiana, ou não será judaica. Mas que judaísmo é este do qual nos fala uma autora israelense quando em Israel a religião judaica fundamentalista adquire força política capaz de influenciar a vida da maioria laica. É deste judaísmo que nos falam a autora e o filosofo Emanuel Lévinas?

Judaísmo não se resume à religião embora, tanto ela, quanto qualquer outro pensamento que se declare judeu, possua as mesmas fontes. A tradição sempre incentivou a idéia que a pratica dos preceitos não esta relacionada à fé e sim a um fazer na vida humana. Uma religião onde Deus diz: Daí, o resto é com você, diz também que a vida é você e são suas as responsabilidades. Não se trata de uma religião para crianças assustadas querendo fazer as coisas certas para serem aprovadas por uma entidade superior ou um amigo.

Trata-se de pensar com Lévinas em um humanismo do outro homem. Não de um outro homem, diferente do de sempre, mas do outro homem, aquele outro que nos convoca para uma dimensão de responsabilidade. Idéia que penetrou tanto no pensamento das religiões monoteístas, quanto em ideologias laicas como o marxismo. O outro, aquele que me antecede em minhas preocupações com o meu próprio eu, eis o cerne da questão presente no projeto humanista criado pelo judaísmo originário. Um outro presente em mim desde os primórdios de minha existência. Foi assim com Caim, é assim com todos nós.

Quando deus se dirige a Caim perguntando por Abel,ele lhe responde dizendo que não era o guardião de seu irmão. Resposta que aponta para um Caim que conhecia a possibilidade de ser responsável por Abel. Ao colocar a resposta daquela maneira, a tradição judaica nos deixa um ensinamento que se espalha ao longo de milhares de outras paginas. Sou sim, sempre, o responsável pela vida do outro homem e, se o mato através de atos ou de palavras, é porque no assassinato vejo a maneira final de negar aquele rosto que desafia o meu desejo de controle do mundo. Por isto, sempre esteve presente no texto bíblico a preocupação com a viúva, o órfão, o estrangeiro, este último, a mais clara encarnação de um outro percebido como estranho e a quem devo transformar em próximo, como nos ensinam inúmeros mandamentos da Torah.

Eis ai o cerne do Humanismo Judaico. O fundamental é isto, o resto são comentários, quem quiser se aprofundar poderá se dedicar ao estudo de milhares de variações sobre o tema. Mas, em estudando, é bom ficar de olho na tendência de assassinar a verdade do outro em nome de ideologias. Como antídoto a tradição nos ensina que devemos sempre estudar em duplas para que, diante da presença limitadora do outro, ninguém se sinta no direito de ditar a verdade. Estudar com um companheiro equivale a admitir no próprio pensamento a presença concreta de alguém que trás para perto o Daí-basta-chalas. Um outro que já se encontra instalado dentro de nós. Desde sempre. Assunto que nos traz de volta a uma pergunta feita no inicio do texto: qual é ,afinal, o remédio violento que hesitamos tomar?

A violência do diálogo.

Em hebraico a palavra GueR se escreve da mesma maneira que GaR. Numa língua sem consoantes, os “pontinhos da escrita hebraica”, as duas palavras ficam reduzidas a GRג ר)). GueR significa estrangeiro, GaR é o presente do verbo LaGuR, morar. Morador e estrangeiro, que mistério terá moldado sentidos tão diversos em escrita idêntica? Ser estrangeiro permeia o imaginário hebreu e dá origem IVRI/Hebreu: aquele que veio do outro lado do rio. Abraão viveu e morreu como Arameu, fato que as preces e a recitação da Hagadá de Pessach repetem tantas vezes “Arameu nômade foi teu pai”. A diferença de Abraão em relação aos outros habitantes com quem entra em contato em suas andanças não é étnica, é ética. O seu modo de viver errante sobre a terra obriga-o a múltiplas negociações com reis e povos estranhos e faz dele um permanente estrangeiro. Diferente de Ulisses que peregrina por terras e volta a sua querida Ática, Abraão desprende-se da casa paterna para errar sem volta.

GaLuT, palavra traduzida por exílio tem relação direta com LeGaLoT, descobrir. Estar a descoberto, sem proteção, eis o sentido hebreu de um desterro sem exílio. Como se o pensar hebreu fosse tributário de uma única idéia fundadora: um estar “descoberto” ontológico que começa em Adão e Eva e atravessa a sua história. Idéia tão presente que, segundo a mística da cabalá, deus acompanha o seu povo para a Galut-desterro sob forma da Schiná, a sua presença feminina. Deus e o seu povo estão igualmente no desterro. Era assim que os cabalistas queriam entender a história sagrada atrelado-a a história dos homens.

Será que a condição do desterrado e do viver descoberto faz o humano abandonar a certeza e criar o diálogo? Será que estamos autorizados a pensar deste modo ao perceber como o nomadismo dos hebreus é toa marcante quanto o seu apego a uma palavra que jamais pode ser capturada pela certeza? Será este o remédio violento que hesitamos tomar e por isto fazemos política? O diálogo se torna violência por que somos obrigados a uma contração em um eu que tudo quer ocupar. Quando contraio os meus desejos de dominação estou repetindo um ato divino, como nos diriam os cabalistas. Um ato de violência que o criador executou sobre si mesmo restringindo seu Ser e criando local para que houvesse mundo, o Tzimtzum, a contração de si mesmo.

É com esta experiência da auto-limitação do eu, que escavamos no ser infantil um inicio de caminho cheio de marcas que nos levará, ou não, à condição humana. Caminho que nos faz sair da biologia em que nascemos em direção à humanização. Levados a fazer parte de uma conversa infinita que nos antecede, é a maneira como cada um ocupa o seu lugar neste bate papo que vai definir o como que seremos. Caminho doloroso onde muitos se enrijecem como cristal enquanto outros se dissipam como fumaça, mas todos, sem exceção, vão assumindo um lugar na conversa infinita. Exemplo desta experiência que nos antecede é o ato fundador do diálogo acontecido entre Abraão e Deus.

Quando Deus avisa a Abraão que vai destruir Sodoma e Gomorra, imediatamente o patriarca questiona o objetivo divino. Em nenhum momento eles mencionam qualquer razão étnica para as suas intenções. O fato implícito no debate é totalmente ético. É em nome de uma ética que Deus quer destruir aquelas pessoas. É também por esta razão que Abraão questiona dizendo que o justo não pode perecer por causa do injusto. Fato que implica questionar a validade de Deus destruir quem quer que seja. Paulatinamente ambos vão recuando em suas intenções até que chegam a um número comum. Se houvessem dez justos as cidades não seriam destruídas. Ou seja, há algo maior do que deus que o engloba e limita o seu poder. Quando Abraão lhe pergunta “O Juiz de toda a terra não fará justiça?” e Ele aceita dialogar, a justiça se sobrepôs ao criador.

Eis aí a violência do diálogo que temos que aceitar para entrar na roda da vida humana. Quando a negamos corremos o risco do fascismo. O Fachio, feixe de varas e machado que simbolizava a lei romana, se torna o mal quando alguém encarna o machado e as varas e se permite cortar cabeças e dar varejadas. Chamar a si a lei é colocar-se acima dela sem curvar-se a algo maior do que o si mesmo, eis o fascismo, a materialização do mal. Nem a deus foi dado este poder. Quando assumo a violência e me esforço a um ato de contração o diálogo se instaura, a paz se faz presente, e a política pode acontecer. Política, o cuidado com a cidade dos homens, só se torna possível depois que assumimos o estado de espírito da paz, a presença comprometida com um próximo que não é o meu semelhante.

Paz primeiro, política depois.

Rio de Janeiro,4 de junho de 2010.



[1] Ver artigo “Um Bibliotecário Escravo” publicado no Blog do “Judaísmo Humanista.

[2] Ver “Aqui também acontecem anjos” publicado no Blog Judaismo Humanista.

Saiba mais…

A Flotilha de gaza – uma visão Shomrica

Senhores, o texto abaixo sobre a flotilha de gaza foi divulgado ontem pela internet e já teve uma repercussão incrível. É a visão do Shomer de SP sobre os recentes acontecimentos. Por favor sintam-se livres para divulgar!

A Flotilha de gaza – uma visão Shomrica

Nós, judeus, jovens do Hashomer Hatzair, um movimento juvenil judaico humanista, representantes da esquerda judaica sionista-socialista, vemos como essencial nosso posicionamento quanto à recente crise política envolvendo Israel e a flotilha que se dirigia a Gaza.

Com convicção acreditamos que nenhuma questão política deve ser simplificada em uma dicotomia que não condiz com a realidade. Como um movimento que desde o início do século passado luta pela legítima existência de um Estado para os judeus, vemos com muita preocupação a atitude do Governo Israeli liderado pela direita nacionalista ante a incitação islâmica turca, encabeçada pelo navio Marmara, que formou parte da chamada flotilha humanitária.

O Pirkei Avot (A Ética dos Pais, uma fonte do judaísmo) nos ensina que a paz só é alcançada por intermédio da justiça, e por isso entendemos que o caminho para o fim do conflito entre o povo de Israel e o povo palestino é a solução de DOIS ESTADOS PARA DOIS POVOS, ou seja, a criação do Estado Palestino. Toda ação que age contra esta visão, age contra o futuro do Povo Judeu, o Estado de Israel e também contra os palestinos, seja em Gaza ou no mundo inteiro. Porém, essa solução só será atingida se o processo de paz e de diálogo progredir, e infelizmente a cada dia que passa o atual governo de Israel e os atuais representantes do povo palestino só sabotam e destroem esse processo.

Reiteramos que para nós não se trata de estar do lado ou contra Israel, pois apesar do mundo pensar o contrário, existe sim uma oposição de esquerda israelense disposta a construir a paz. Trata-se de se opor à linha política que a atual coalizão segue e apoiar os segmentos progressistas tanto israelenses quanto palestinos.

Pelo fato de não se saber ao certo detalhes do que havia na flotilha, qual era sua real intenção e o que realmente aconteceu entre os ativistas e os soldados, nos isentamos de julgar a questão em si, mas não abdicamos de julgar o fato consequente, que foi a morte de vários ativistas. Consideramos que o imbróglio poderia e deveria ser resolvido de outra maneira e repudiamos qualquer solução de caráter violento. Essa resolução, além de atentar contra qualquer sentimento humanista, atenta gravemente contra o processo de paz.

Com a integridade de uma visão e opinião completamente independente, esclarecemos nossa oposição ferrenha ao grupo golpista Hamas, um coletivo reacionário e fundamentalista que não responde aos verdadeiros interesses do povo palestino; assim como afirmamos nossa também oposição à coalizão (eleita de forma democrática) liderada por Netanyahu e Liberman, ao Bloqueio em Gaza e à política de construção e incentivo aos assentamentos em Jerusalém Oriental e na Cisjordânia. Chamamos ambos os povos a se sobrepor a seus governos em favor de uma ação pacificadora.

O Estado de Israel é legítimo. O Sionismo, como movimento de autodeterminação nacional judaica, ao ser compreendido por nós como um valor universal, legitima também a criação de um Estado Palestino.

Em busca de justiça e paz, gritamos: DOIS ESTADOS PARA DOIS POVOS!


Hashomer Hatzair Brasil São Paulo


Abs

Pedro

Saiba mais…

Tópicos do blog por tags

  • e (5)

Arquivos mensais